Титулы и звания Санатана Дхармы

ТРАКТОВКА: Глоссарий теологических титулов и званий в духовных традициях Санатана Дхармы.

Составитель-редактор: Дипа Химаван.

≣ Содержание∶

⊸ Мастер (Му́ни, Джня́ни, Му́кта, Авадху́та, Си́ддха-пуру́ша, Дева́та)
⊸ Гу́ру (Гуруде́в, Са́т-гуру)
⊸ Чела
⊸ Йо́гин
⊸ Са́дху
⊸ Калатхитан
⊸ Ги́ри
⊸ Пи́р
⊸ Саги́б
⊸ Ра́джа Ри́ши
⊸ Махара́дж
⊸ Маха́тма
⊸ Ма́хамандалешва́р
⊸ Баба́
⊸ Сва́ми
⊸ Джи́
⊸ Шри́
⊸ Ача́рья
⊸ Джага́д-гу́ру
⊸ Ра́джа-гу́ру
⊸ Ло́ка-гуру
⊸ Ви́шва-гуру
⊸ Бхагава́н
⊸ Бра́хмавид
⊸ Бра́хмавидвара
⊸ Бра́хмавидвария
⊸ Бра́хмавидвариштха
⊸ Авата́р
⊸ Ри́ши
⊸ Парамаха́мса
⊸ Джанга́ма

МАСТЕР

Мастер — согласно подходу йога-тантры, это садху достигший высокой духовной реализации (духовного мастерства), является многомерным духовным существом (зачастую просветлённым), действующий одновременно на нескольких планах бытия – пребывая одновременно за их пределами:

· Физическом (материально-энергетическом).
· Тонком (энергетическом, астральном, ментальном, причинном).
· Духовном (трансцендентном, имманентном).

На духовном плане бытия различают Мастеров проявляющихся, как:
Му́ни, Ри́ши, Джня́ни, Му́кта, Авадху́та, Си́ддха-пуру́ша, Дева́та
— при этом, определённый Мастер может вмещать в себя качества-достоинства обоих или нескольких типов Мастеров.

Му́ни

Му́ни — аскетичный садху-отшельник и святой «мудрец-молчальник», малоговорящий или практикующий обет молчания (мауна), пребывающий в покое; тот, кто говорит крайне редко и стремится к «неподвижности ума» (унмани-авастха, самадхи, кайвалья). Для садху-муни было не характерно транслировать свой трансцендентный опыт широкому кругу людей (в том числе для последователей и учеников); они широко не проповедовали, практиковали уход из социума — то есть «хранили тишину», были «не слышны».

· Маха-муни — бессмертные провидцы, в духовной силе уступающие только брахма-риши (саптариши). Иногда термином «муни» называют одних и тех же святых, например: Агастья Муни (Агастьяр) или Нарада Муни (Нарада). Но если делать акцент на отличиях, то «муни» — больше связаны с аскетизмом и образом жизни отшельников (ванапрастхи); тогда как «риши» — были, как правило, семейными домохозяевами (грихастхами).
· Традиция риши и традиция муни не исключали друг друга полностью. Упоминания о «муни», хотя и немногочисленные, но встречаются в древнейших ведических писаниях; единственный посвящённый им полностью ведический гимн «Кеши-сукта», описывает молчащих аскетов с уважением и явной симпатией.

· Муни, в отличие от брахманов и риши, практически не занимались карма-кандой, включающей в себя проведение огненных ритуалов. Их практике была больше свойственна джняна-канда (например: дхарана и дхьяна). 

· От муни и произошли санньяси (садху в санньясе), авадхуты, сиддхи, натхи, чья практика в большей степени соответствовала ниргуна-бхакти. Если говорить о связи риши и муни с йогической традицией натхов, то среди почитаемых натхами чаураси-сиддхов (84 известных йогинов и Гуру) встречаются такие, как: мудрец Яджнявалькья (Яджнявалькьянатх), Нарада (которого почитают как Нараднатха), а с именем Капилы-муни (автором основных принципов философской системы санкхья) связывают Капилани-пантха.

Ри́ши

Ри́ши («рши»; санскр. ऋषि, IAST: ṛṣi) — «провидец», «мудрец» в Санатана Дхарме (индуизме), которым боги открыли ведийские гимны. Вишну-пурана делит всех риши на три класса:

  1. Царственные риши (как Вишвамитра);
  2. Божественные риши или полубоги (как Нарада);

  3. Риши-брахманы или Брахма-риши (духовные сыновья Брахмы, Манаса-путра; Сапта-риши).

· Имена риши, которые считаются составителями гимнов — указаны в индексе анукрамани.

· Имена отдельных риши или целых семейств встречаются и в самих текстах, например — семейство Атри возвращает Сурью (Солнце) после того, как его похитил Сварбхану («Ригведа», 5. 40).

· В 7-ой мандале «Ригведы» содержится гимн «Васиштхам» (7.33) и мистическая история рождения их прародителя.
· У некоторых из гимнов «Ригведы» авторами указаны женщины-риши, например: «Вишвавара Атрейи» (5.28), «Гхоша Какшивати» (10. 39-40), «Джуху Брахмаджая» (10.109).
· Уже в «Ригведе» находим 7 главных «великих риши» — здесь они носят эпитет «божественных», «отцов» и упоминаются заодно с богами, но определённых имён у них ещё нет. В Шатапатха-брахмане — риши уже индивидуализируются и получают имена. В пуранах Ваю и Вишну к 7-ми риши прибавляется ещё по одному. Позднее в число великих риши заносятся ещё законодатель Ману, поэты Вальмики и Вьяса, Гаутама Уддалака Аруни и другие.
· В эпосе «риши» — просто название исторических лиц, прославившихся благочестием или мудростью, подвигами или писаниями. Некоторые из риши повторяются и в числе Праджапати, число которых также сначала было 7-мь, а потом 8-мь и даже 10-ять. К очень древним чертам 7-ми риши принадлежит их отождествление с 7-мью звёздами «Большой Медведицы». Число их (семь) ставится обыкновенно в связь и с числом разных категорий жрецов, упоминаемых в ведийских текстах.
· Югриши — «Мудрец эпохи», который обладает глубоким знанием и пониманием своей эпохи (своего времени). Он может быть духовным учителем, поэтом, философом или учёным, чьё влияние выходит далеко за рамки его жизни. В современном мире титул "югриши" иногда используется как почётное звание для людей, которые внесли значительный вклад в духовное развитие общества; это может быть духовный лидер, гуру, писатель или общественный деятель.

Джня́ни

Джня́ни — садху «Знающий Истину» (Бога), пребывающий днём и ночью в сахаджа-самадхи (просветлении). Титулом «Джняни» могут называть самореализованного мастера, а также мастера который воплотился в мире с особой духовной миссией (джняниаватара). Джняни, живущий в непрерывном осознавании (сахаджа-авастхе) – обретает духовное освобождение (мокшу) при жизни, он больше не нуждается в садхане, ибо превзошёл карму и живёт в трансцендентной божественной игре (лиле). Джняни в конце жизни, после покидания тела — растворяет сознание в Абсолюте (Брахмане, Боге), подобно «воде в воде», «маслу в масле» или «капле в океане». Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения покинули садху. Наступает черёд проявления (манифестации). Со стороны, обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума. Поэтому джняну называют «безумная мудрость». Таково состояние реализованного Мастера, таков плод передаваемого Гурудэвом драгоценного Учения. Джняни живёт в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь и другой жизни он не знает. Кроме Бога у джняни ничего нет. 

· Термин «джняни» некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе быть не может, иначе это не Адвайта, ведь Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог (Абсолют, Брахман). Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман – это не совсем «Бог» в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это «человек Божий», тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания. 

· В священном тексте «Трипура Рахасья» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются «чайтасика» (разумки). Если всё его сознание – это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа (естественное пребывание в Брахмане или «Брахма-ахам-бхава») – переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество – это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать всё, что угодно, потому, что ум джняни сложен и многопланов. Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго. Джняни пребывает только в чистой джняне (истинном знании), но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. 

· Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то иным. Были джняни-цари, такие как Джанака – он управлял своим государством, даже некоторые садху в статусе Свами, приходя к нему во дворец, думали:

 〈〈 Что это за джняни такой — с утра до вечера поглощён царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни. 〉〉 

— Когда один садху так подумал о нём, Джанака дал ему урок, и тогда садху понял, что просто не может понять сознание Джанаки.

· Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра, но Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме. А для Арджуны всё это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями великих риши – Нары и Нараяны. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил всё, а Арджуна помнил меньше.

Му́кта

Му́кта — состояние существа освобождённого от сансары, превзошедшего карму и смерть; способный безопасно вести учеников по духовному пути, приводить к самадхи и духовному освобождению (мокши).
· Джива́н-му́кта — мукта, который пребывает в физическом теле. Проявляясь в относительном измерении, он находится в не-деянии, в состоянии игры (лилы). Играя, он полностью искренен, но разница между ним и обычным человеком примерно такая, как и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни: внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути — дистанция размером с бесконечную Вселенную.

· Виде́ха-му́кта — мукта, который проявляется в божественном светоносном теле (дэва-деха).
· Па́ра-му́кта — мукта, который инкарнирует в той локе (мире, измерении), в которой ему нужно реализовать духовную миссию в образе особой духовной личности.
· Апа́ра-му́кта — «высший освобождённый».

· Нитья-мукта — является «освобождённым божеством» с изначальных времён.

Авадху́та

Авадху́та — бессмертный (акшара), превосходный (вареньям), святой и просветлённый мудрец (джняни), утвердившийся в недвойственной Реальности вне всяких ограничений; обладающий множеством тел, живущий во множестве реальностей и играющий с ними; превзошедший все ограничения кармы, времени и пространства; тот, кто находится по ту сторону добра и зла, славы и поношения, по ту сторону от любых понятий, которые выдумывает обусловленный ум.

· Многие сиддха-пуруши проявляются также и как авадхуты.

· Санскритское слово «авадхута» буквально означает «отринувший», «непривязанный» (или следуя точному переводу: «без невесты»)  — именуя того, кто оставил все заботы и тревоги, понятия, желания, которые гнетут обычного смертного человека; выражает самые глубинные идеалы традиции мастеров «безумной мудрости» (Сахаджья). Авадхута являет собой крайний тип отшельника (санньяси, парамахамса), отвергающий (дхута) мирские узы (сансара-бандхана), после пересечения барьера (вилангхйа) каст и стадий социальной жизни, его внешнее проявление состоит в свободном странствовании в одеянии (самбара) или без одеяния (дигамбара). Для авадхут нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма), ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Для авадхуты неважно, что он делает, говорит, где находится, а важно то, кто он есть, как он себя ощущает, что он созерцает, где находится его ум. При этом, внешне, авадхута может быть кем угодно: царём, монахом, благочестивым брахманом, отшельником, учителем и т.д. — но это только его внешняя, видимая сторона души. 

· Понятие «авадхута» получило широкое распространение в нашу эру, в эпоху расцвета таких тантрических традиций, как буддизм Сахаджаяны, путь каула, путь натхов, шактизм и т.д. Святой авадхута — адепт пути Сахаджья, оставляет как ненужный груз все ограничения, чтобы просто быть с Богом, минуя мир и его страсти, минуя ум и его барьеры, оставаясь наедине с Абсолютом, с исконной Реальностью, чтобы пребывать в истинной «Таковости» вне ограничений, концепций, понятий и разделений. Он становится свободным от всех ограничений, ибо весь мир – игра его ума, неотделимого от Бога. 

· Глупцы, пытающиеся понять, ограничить в своих представлениях авадхуту, наложив на него проекции своего ума — сталкиваются с бесчисленными парадоксами, когда бесконечность, играя, проявляется через конечную форму тела авадхуты и вводит в заблуждение окружающих силой своего очарования (майей). Авадхута – это живой носитель парадоксального сознания, он может как раздавать благословения верующим и благочестивым, так и шокировать тех, кто привязан к имени и форме. Каждая религия, школа, философская система имеет чётко очерченные границы религиозной философии, этики, поведения, методологии ради того, чтобы быть понятной и приносить пользу другим в рамках этих границ — но это перестаёт быть актуальным, когда реализована Сахаджья (естественная природа Реальности), ибо лодка Учения сделала своё дело: «доставила на другой берег», теперь можно «идти на своих ногах».

· Мир подобен иллюзии для святого мудреца на пути Сахаджьи, ведь это проекция его «Я», здесь всё становится неограниченным, естественным, спонтанным, самоосвобождённым, «Три Свободы» играют в теле, уме и пранах йогина. Созерцание продолжается без усилий, все методы становятся игровыми, все концепции – самоосвобождёнными в естественной природе осознавания. Как правило, авадхута исповедует живую («прямую») философию недвойственности в действии, в поведении, он играет в полной свободе от кармы, пребывая в созерцании вне концепций, за пределами философских теорий, доктринальных ограничений и слов. му

· Авадхута (кроме, разумеется, своего Гуру в период ученичества) никому и ничем не обязан на внешнем уровне, он не обязан соответствовать чьим-либо иллюзорным представлениям о благочестии, праведности, Дхарме, «правильном», чьим-то канонам, застывшим идеям, ибо всё это – сны разума крепко спящих в сансаре людей. Один из ранних текстов йоги «Сиддха сиддханта паддхати» содержит множество строк, описывающих авадхуту — где описывается его способность вживаться в любую роль, подобно тому, как хамелеон, меняя окраску, приспосабливается к любым условиям, порой он ведёт себя подобно царю, а иногда подобно аскету или нагому отшельнику. Тем не менее, авадхута приносит величайшую пользу и благо человечеству одним фактом своего существования, само его присутствие — благословляет Светом, исходящим от него.

Си́ддха-пуру́ша

Си́ддха-пуру́ша (сиддха́р, си́ддха-йо́гин) — просветлённое «полубожество» (мукта), святой-чудотворец (сиддха-джняни), «совершенная личность», «совершенный мастер» достигший духовного освобождения от кармы (мо́кша, видехаму́кти, апа́рамукти) посредством садханы; бессмертный (акшара), познавший запредельный Ясный Свет и всю полноту Энергии Вселенной (Шакти); реализовавший йогические божественные си́ддхи-силы («сверхъестественные» в понимании обычных людей); творящий новые Вселенные, подобно самому Брахме или Шиве.

· Си́ддха — санскритский термин. Сиддха́р — тамильский термин.
· Пуру́ша (puruṣa) — санскритский термин, означающий «человек, мужчина, дух»; сложное понятие, значение которого развивалось во времена Вед и Упанишад и в зависимости от источника и исторической хронологии, это означает «космическое существо» или «самость», «осознание» и «универсальный принцип»; в кашмирском шиваизме — Пуруша окутан пятью оболочками времени (Кала), желания (Рага), ограничения (Нияти), знания (Видья) и части времени (Кала); это Универсальное Я (Параматман) с ограничениями, равными количеству индивидуальных Я (Дживатман).

· Когда духовного Мастера (Гуру) называют «махасиддха» или «махасиддхар» (санскритское «маха» = великий) — имеют ввиду великого сиддха-пурушу, который реализовал всю духовную полноту совершенства йогических божественных си́ддх-сил.

· В основном, место пребывания сиддха-пуруш: небесная антари́кша, в Джа́на-локе, в Бра́хма-локе (Са́тья-локе, Си́ддха-локе), некоторые районы Гималаев, также и в любых областях Вселенной (трансцедентные лилы в разных местах).
· Духовный Путь сиддха-пуруши продолжается, но теперь это не путь человека, а божественная игра (лила), Танец Божества, подобный порыву ветра, течению реки, полёту облаков, пению ветра внутри полого бамбука… Сиддха-пуруша может обрести статус божества и может создать «Чистую Землю» или свою «небольшую вселенную» (брихат-брахманду) внутри Большой Вселенной «Перво-Бога-Творца» (он же Брахма). Но стать внутри Большой Вселенной (маха-брахманды) «Перво-Бога-Творца», ещё одним новым Брахмой и создать свою Вселенную (отдельную от «Перво-Бога-Творца») — сиддха-пуруша пока не сможет, потому что его энергии (шакти) пока недостаточно и нелегко преодолеть санкальпу изначального «Перво-Бога-Творца». Поэтому, достигнув Сатья-локи, сиддха-пуруша пребывает в блаженстве до конца кальпы — на одном уровне с «Перво-Бога-Творцом»; а затем, когда цикл творения и жизнь «Перво-Бога-Творца» заканчивается, сиддха-пуруша выходит за пределы Большой Вселенной «Перво-Бога-Творца» и сам создаёт свою Большую Вселенную, становясь её Божеством (Брахмой).

· Многие сиддха-пуруши проявляются также и как авадхуты.

· В отношении количества сиддха-пуруш существует много мнений. Различные духовные школы
составляют разные списки, имена в которых не сходятся, хотя сиддха-пуруши: Матсиендранатх и
Горакшанатх — встречаются почти во всех списках. Большинство тамильских источников
говорят о том, что сиддха-пуруш было 18-ать и называют их «падинен сиддхаргал».

· В традиции Санатана Дхармы (индуизма) существует разделение на типы сиддха-пуруш: 

  • Пурушатама (Пурушатама-махасиддхи) — "наивысшее существо", "высшая личность" или "самое высшее существо". Этот термин присваивается трансцендентному Богу или высшей божественной реализации — такой как Вишну или Кришна, которые считаются вершиной или супремой-формой Абсолютной Реальности («Пуруша» обозначает божественный принцип или вечную душевную сущность, которая пребывает внутри всех форм жизни. «Тама» ассоциируется с "сущностью" или "субстанцией"). Термин «Сиддха-пуруша» относится к состоянию совершенства или просветления, когда человек достиг высшего духовного состояния; а, «Пурушатама» относится к самому высшему или наивысшему существу или Богу.

  • Сангата-сиддхи — буддийские сиддха-пуруши.

  • Натха-сиддхи (канпхата) — принадлежат к линии Адинатха-Шивы, их ещё называют «канпхата» (из-за того, что они прокалывают мочки обеих ушей и вдевают толстые кольца – «даршана»), они берут своё начало в Северной Индии.

  • Махешвара-сиддхи — сиддхи-пуруши Южной Индии, провозгласившие «чистый путь» тантры (шуддха-марга), то есть так называемое «правое течение» (дакшина-шрота), в практике которого придаётся большое значение духовному знанию (видье).

  • Тамильские сиддхары (сиддха-пуруши) — подразделяются на балаварга-сиддхов, мулаварга-сиддхов, кайласаварга-сиддхов. Например, Боганатар в своих текстах писал, что он принадлежал к традиции кайласаварги или кайлайя-парампаре. Боганатара можно отнести к каждой из этих традиций: йога-сиддхи, кайя-сиддхи, расавада-сиддхи.

  • Раса-сиддхи (расавада-сиддхи) — лекари-врачеватели и алхимики. 

  • Йога-сиддхи — для достижения духовного Освобождения (мокши) используют Кундалини-йогу.

  • Кайя-сиддхи — выполняют Крийя Йогу для преобразования физического тела (стхула-деха) в очищенное физическое-йогическое тело (йога-деха), затем в совершенное трансмутированное физическое тело (сиддха-дэха), затем в тело вибраций (пранава-дэха или мантра-дэха), затем в тело мудрости (джняна-дэха), затем в бессмертное божественное «золотое тело» или «тело света» или «радужное тело» (санскритское «дева-деха»; тамильское «оли удамбу»; в саруба-самадхи или «Шива Сварупа Самадхи»).

Дева́та

Дева́та (дева́тта, дэва́тта) — «божество», «божественная ипостась». 

· Более общий термин для обозначения божества — «Дева» (Дэ́ва), «Дев» (Дэв).

· Термин «Деватта» образуется от санскритского корня «Div», который означает «Свет» (дающий Свет и духовные Знания).

· Воспринимающие себя в единстве со всем объективным существованием, считаются «пати» (хозяин, повелитель, владыка, властелин) — они находятся в состоянии, которое часто описывают, как «единство в многообразии».

· На основании Шиваитского учения Санатана Дхармы — на вер­ши­не ие­рар­хии просветлённых божественных существ пребывают со­вер­шенные су­ще­ст­ва, на­зы­вае­мые «Ака­лы» (не имею­щи­е ог­ра­ни­че­ний) — их сфе­ра пре­бы­ва­ния сов­па­да­ет с 2-у­мя веч­ны­ми таттва­ми (Ши­ва и Шак­ти). Существа 5-ти высших уровней — вечно свободные, всеведающие, всемогущие божественные сверх-разумы:

  ① «Акалы Шива таттвы» — обитатели 1-ой таттвы, называются «Шивами» или «Шамбхавами».

  ② «Акалы Шакти таттвы» — обитатели 2-ой таттвы, называются «Шактами» (Вселенскими Силами).

  ③ «Мантра Махешвары» — обитатели 3-ей таттвы, пребывают ниже сфер таттв Ши­вы и Шак­ти. Их правящее божество — «Садашива Бхаттарака» (Святой Всеблагой Источник).

  ④ «Мантрешвары» — обитатели 4-ой таттвы. Их правящее божество — «Шива», как «Ишвара Бхаттарака» (Владычествующий Господь).

  ⑤ «Мантры» (Видьешвары) — обитатели 5-ой таттвы. Их правящее божество — «Ананта Бхаттарака» (Бесконечный Владыка). «Мантры», хотя и воспринимают объективный мир, как отличный от себя — относятся к категории «пати» (властелины), так как они свободны от кармы и клеш. Анантанатха — владыка Майи и божество, которому поклоняются мантры, действующие под его покровительством. Более низкая ступень Видьи известна как махамайя, или обитель мантра-существ. Поскольку у них нет никаких сомнений по поводу природы их истинного Я, они считаются мастерами, обладающими правильным знанием Я. Поэтому их также называют Видьешварами, относящимися к разряду «пати».

...Те, кто видят всё отличным от себя — связаны клешами, кармой, малами; метафорически называются «пашу» («связанный скот»). Ещё ниже сфер пребывания существ 5-ти высших уровней, обитают:

  ⊚ «Видьякалы» — просветлённые боги, но не имеющие таттвы Шакти.

  ⨀ «Пралайякалы» — не просветлённые боги, зависшие в бессознательной пустотности. Хотя они остановили карма-малу, но ограниченны двумя другими. Некоторые из пралайякалов, осознавая себя чистым Сознанием — достигают состояния более высокого духовного уровня, известного как «Виджнянакала».

  ∘ «Са­ка­лы» — низший класс существ, имею­щих ог­ра­ни­че­ния, ко­то­рые отя­го­ще­ны все­ми тре­мя ма­ла­ми, мак­си­маль­но от­да­ляю­щие их от ис­тин­но­го знания (джняны). Их правящее божество — «Шива Шрикантханатха» (Шива двигающий и взбалтывающий Вселенную). 

Сакала-дэвы (суры) — класс не просветлённых сансарных богов, пребывающих в 6-ом высшем мире сансары; это также сансарные боги «Небес 33-ёх Богов», гандхарвы, киннары и другие.

В класс существ «са­ка­лы» также входят все сансарные существа: от растений и минералов — до сансарных богов, людей, питрис, асуров, нагов, духов и других существ. «Сакала» — означает «с различиями»; это все дживы пребывающие в майя-таттве и ниже. Философия Шиваизма раз­де­ля­ет су­ще­ст­в на 7-емь ие­рар­хических клас­сов в за­ви­си­мо­сти от их от­но­ше­ния к ду­хов­но­му по­зна­нию, на­ли­чию или от­сут­ст­вию у них трёх за­гряз­не­ний (ма­лы):

     • из­на­чаль­ной глу­бин­ной ог­ра­ни­чен­но­сти (анава-мала),
     • раз­ли­че­ния и мно­го­об­ра­зия (майя-мала),
     • эгои­стических по­бу­ж­де­ний (карма-мала).

ГУ́РУ

Гу́ру — тот, кто рассеивает тьму невежества ученика; является духовным учителем передающим знание Истины (о Боге). Духовный наставник (достойный, великий, важный, утвердившийся в истине, непоколебимый, учитель), в индуизме и буддизме. Гу – означает «гунатита» (того, кто выше трёх гун), также означает темноту или невежество (рассеивает тьму невежества). Ру – означает «рупаварджита» (того, кто не имеет формы), также означает свет или благость.
· Кала-гуру или «Четыре Гуру» в Парампаре:
Гуру ⟶ Парама-гуру (духовный учитель Гуру) ⟶ Парампара-гуру (духовный учитель Парама-гуру) ⟶ Парамешти-гуру (духовный учитель Парампара-гуру).
· Гуру дарует Да́ршан – прозрение в истинное видение; «Даршан» в переводе с санскритского языка – «лицезрение». Даршан помогает устранить неведение, которое мешает нам лицезреть своё истинное, свободное от ограничений божественное «Я-Сознание». В нашей традиции – это личный разговор или консультация у Гуру с целью прояснить методы духовной практики или получить благословение на служение связанное с развитием Дхармы. Даршан – прямое видение реальности, которое можно получить при помощи общения с Гуру (с Божеством), с объектом божественного поклонения, просто переживая какую-либо ситуацию, если мы её видим в чистом, правильном воззрении.
· Гуру-Римпоче — иногда так называют духовного учителя сразу в нескольких дхармовых духовных традициях: индуизме⫽сикхизме⫽джайнизме и боне⫽буддизме. Например, Падмасамбхава был «Гуру Ринпоче» — и как лама в духовных традициях буддизма и бона, и как гуру «Камал Баба́» в индуистских духовных традициях.
· Гуру-прерака («подгоняющий») – тот, кто пробуждает любопытство в будущем последователе, подводя его к посвящению; также именуемый Гуру-чодака в «Брахма-видья-упанишаде» [51].
· Гуру-упадхьяя («воспитатель») – тот, который учит за плату некоторым священным знаниям.
· Гуру-сучака («указующий») – тот, кто выделяет вид духовной практики (садханы), которая соответствует склонностям ученика.
· Гуру-вачака («толкующий») – тот, кто разъясняет значение священных текстов, духовный путь и его цель.
· Гуру-правактар («рассказчик») – тот, который обучает, пересказывая истории из священных текстов, пуран, вед, упанишад.
· Гуру-даршака («показывающий») – тот, кто знакомит со ступенями духовного Пути и подробностями практики Учения.
· Гуру-адхванка («опекун») – тот, кто опекает ученика в его духовном путешествии, помогая и заботясь о нём.
· Гуру-шикшака («учитель») – тот, кто наставляет в конкретном духовном Учении.
· Гуру-упанаяма («посвящающий») – тот, кто посвящает ученика через повязывание священного шнура упавиты.
· Гуру-бодхака («просветляющий») – тот, кто даёт ученику «прямую передачу», просветляя сознание ученика от мрака неведения, прямо вводя его в изначальное состояние недвойственности и пустотности, зажигая в ученике свет божественного сознания.
· Гуру-прахьяпака («умудренный наставник») – тот, кто может давать наставления другим Учителям.
· Гуру-прачарья («старший наставник») – тот, кто является старшим среди духовных наставников.
· Дхарма-гуру (бхакти-гуру) – «учителя для всех», кто лечит Дхармой заблудшие, молодые души от грубой кармы. Дхарма-гуру излучают саттву, «заливают» светом своей любви и веры. Они вас просто исцеляют своей любовью, своим светом преданности Богу, помогая вам растворить свои душевные раны, фобии, комплексы. Даже если вы не в должном состоянии – они вас обнимут и проявят любовь. Дхарма-гуру ничего не хранят в тайне, так как они вообще не дают методы. Они просто ежедневно «кормят» людей своей любовью и дают очень простые наставления, в основном бхакти-йогу. Они не ставят условий, не проверяют учеников. Дхарма-гуру почитают миллионы. Они подобны богачу, который раздаёт еду всем голодным. Они, как популяризаторы математики, учащие детей азам арифметики, цифрам, таблице умножения и прочему. Они всегда бывают очень популярны, так как их учения понятны, массовы, не требуют глубины и доступны всем. Они всегда востребованы обществом, потому, что обществу нужны их простые Истины. Они указывают миллионам людей – истинные ценности, верный путь поведения. Дхарма-гуру ни сами, ни их последователи не ставят своей целью Освобождение (Мокшу), даже если упоминают о ней, их цель – Дхарма, праведная жизнь в чистоте, любви, этике. Это как детский сад и школа, среднее духовное образование. Они подобны любимым всеми музыкантам или певцам, исполняющим популярные песни и мелодии.
· Мокша-гуру(сиддха-гуру, брахмаништха-гуру) – являются духовными Учителями для «специалистов-профессионалов», кто ведёт к Освобождению (мокше) более зрелые и опытные души. Их миссия – дать учение и тайные методы, которые приведут готовых, лучших, способных учеников к высшим достижениям. мокша-гуру не учат, как жить семейной жизнью, как «дхармично зарабатывать» и устроиться в обществе, но они учат методам самадхи и тапасье, передают учения строго по правилам линии передачи (парампаре). Они не похожи на Дхарма-гуру. Мокша-гуру являются духовными Учителями не для всех, а лишь для тех, кто прошёл предыдущую «среднюю школу» у Дхарма-гуру и «хорошо сдал экзамены». Мокша-гуру ставят условия и проверяют учеников. У них более сложные требования и правила отбора, сложный и длительный процесс обучения. У них не бывает слишком много учеников. Они не «кормят массы», но они учат как самому «выращивать еду». Их ученики принадлежат к духовной семье – гуру-куле или сангхе. Мокша-гуру кажутся более замкнутыми, сосредоточенными на своих методах. Они хранят тайны учений, знают много тайн неведомых обычным людям. Незрелым душам они могут показаться догматиками, но это совсем не так. Шире чем их воззрение, и глубже чем их созерцание – не найти во всём мире. Они не догматики, они будто «пришельцы» в мире землян. Они слишком далеки от всех земных дел, ведь погружены в глубины своих учений и методов. Мокша-гуру не массовые духовные Учителя, не востребованы современным социумом. Они не очень известны или почти не известны. У них действует негласное правило: «Гуру, у которого слишком много ашрамов и учеников, не может учить совершенно. Учение, которое слишком открыто – теряет силу». Это как аспирантура и докторантура, где готовят профессионалов и где не учат школьников. Мокша-гуру похожи на академических элитных музыкантов, исполняющих сложные классические симфонические произведения. Их слушают только истинные меломаны-ценители. Мокша-гуру указывают путь десяткам, может сотням и тысячам, но не более того. Но эти немногочисленные зрелые души в процессе духовной практики достигают великих высот и затем сами указывают путь миллионам и миллиардам, если станут Дхарма-гуру.
Рамана Махариши был настоящим примером Брахмаништха-гуру.
Рамакришна был тантрическим мокша-гуру, хоть и шёл путем Бхакти-йоги. Вивекананда был Дхарма-гуру, хоть и шёл путём Джняна-йоги. Иногда очень известные Дхарма-гуру являются тайными или явными учениками мокша-гуру, их представителями, проводниками. Мир узнал о Рамакришне благодаря Вивекананде. Рамакришна выполнял тайные тантрийские садханы и был мало известен в мире. Вивекананда обрёл пробуждение благодаря Рамакришне и когда Вивекананда реализовался как Дхарма-гуру, то передал послание Рамакришны миллиардам существ.
· Дхарма-гуру и мокша-гуру – очень редко бывают в одном лице; такие учителя действительно велики и могут играть обе роли.
Отношения между Шри Юктешваром и его учеником Йоганандой или между Наропой и Миларепой — могут служить ярким примером глубины обучения, получаемого в его ашраме. Мало кто мог выдерживать его мощную энергию: слабые, эгоцентричные, поверхностные натуры — убегали от него, как только сталкивались с его духовной силой. Мастер совершал фундаментальную перестройку в умах, сердцах и душах своих учеников одним только словом, взглядом или просто жестом. Мастер видел людей насквозь. Есть много учителей способных обучить практическим приёмам духовного роста, но очень немногие обладают необходимыми мудростью и глубиной, чтобы обнаруживать и устранять тонкие привязанности эго у своих учеников.

· Гуру есть Брахма. Он – Творец. Он Сам – Творение, и Он – Единый, существующий в Творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть Гуру.
· Гуру есть Вишну. Он – Деятель и Он же – действие. Вселенная – действие, Брахман – Деятель. Брахман – это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть Гуру.
· Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка). Он правит всем во Вселенной.
· Гуру есть Парабрахман. Он – всемогущий, всезнающий и вездесущий.

Гуруде́в

Гуруде́в (Гурудэ́в) — «Божественный Дух» (Дада Гуру), «Лучезарная форма Учителя», «Божественный Учитель», «Божественный Посланник», «Проводник Божественного», «Проводник Ануграха-шакти» (Проводник Вселенской Силы Просветления). Всё идёт вверх через него; и всё, что нисходит свыше, также проходит только через него.
· «Лучезарная форма Учителя» – только Совершенный Учитель в силах проявить светоносную божественную форму.
· Гурудэв является самой Истиной или «Сат».
· Божественный Поток проявляется на физическом плане ради блага стремящихся к Божественному – называется Гурудевом. 
· Термин «Дэв» происходит от санскритского корня «Div», который означает «Свет» (дающий Свет и духовные Знания). Таким образом, слова «Гуру Дэв» используются, чтобы обозначить светоносную божественную форму Учителя.

· Сияние божественных Учителей на тонком и причинном планах распространяются вокруг на большое расстояние.

Са́т-гуру

Са́т-гуру (Са́д-гуру) — в переводе буквально «истинно весомый», «ведущий духовный Учитель» способный непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова. Тот, кто осознал предельную Истину (Парашива, Параматма, Парабрахман, Ишвара, Пуруша)
· Са́т (Сад) – истинное, трансцендентальное бытие.
· Сат-гуру признают и почитают как воплощение Ишта-деваты – источник милости (ануграхи) и освобождения (мокши).

Чела

Чела — ученик мужского пола, обучающийся у Мастера (Гуру).
Чели — ученица женского пола, обучающаяся у Мастера (Гуру).

Йо́гин

Йо́гин (мужчина) или Йоги́ни́ (женщина) — духовный подвижник, выполняющий методы и техники Йоги; следующий принципам Дхармы; последователь аутентичной дхармовой духовной традиции (индуизма, джайнизма, сикхизма, бона, буддизма).
· Йогина также могут называть — «йогом» (йог, йоги).
· Санскритский термин «йогин» происходит из термина «йога», который имеет корень «йодж» (йудж, юдж) — имеющего много смысловых значений: «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз», «упряжка», «упражнение», «обуздание» и прочее. Термин «йога» впервые встречается в «Ригведе», но не в значении практики йоги, а как обозначение упряжи. В Упанишадах, наиболее раннее упоминание йоги и медитации можно обнаружить в Брихадараньяка-упанишаде и Катха-упанишаде. Например, в значении «йога, как духовная практика» — слово «йога» описано в тексте Катха-упанишады в строке 11-ой, 3-ей главы: «Твёрдое владение чувствами — это считают йогой. Тогда [человек] становится не отвлечённым, ибо йога приходит и уходит». Аналогичное значение слову «йога» имеет латинское слово «religare», от которого, по одной из версий, произошло слово «религия».
· Йогином могут называть любого духовного подвижника, выполняющего техники и методы Йоги. Но, более аскетичного йогина-профессионала соблюдающего духовные обеты самайи — в духовной традиции индуизма называют «садху» (садху-тапасви); в духовных традициях буддизма и бона называют «лама» или «нагпа» (нагпа-отшельник). Аналогично, подобного аскетичного духовного подвижника в других религиозных духовных традициях мусульманства и суфизма — могут называть «де́рвиш» или «каландар» (календер); а в христианстве — называют «анахорет».

Са́дху

Са́дху (мужчина) или Са́дхви⫽Са́дви (женщина) — аскетичный духовный подвижник, выполняющий определённые методы и техники Тантры, Йоги, Санкхьи, Веданты; следующий принципам Ведической Дхармы (Вайдика-Дхарма); исповедующий Санатана Дхарму (индуизм, джайнизм, сикхизм) в определённом духовном статусе; обучающийся у духовного учителя (Гуру); установивший сакральную духовную связь (самайя) с просветлёнными духовными учителями (Джняна-гуру); принадлежащий к непрерывной цепи приемственности просветлённых духовных учителей (Парампара) в линии передачи древнейших и «чистых» духовных учений Санатана Дхармы; имеющий «Символ Веры» и духовное Прибежище в «Трёх Сокровищах» (Гуру, Дхарма, Сангха).
· Санскритский термин «са́дху» происходит от корня «садх» (совершать, достигать своей цели, исправляться, «приобретать власть над»). Этот же корень «садх» (sādh) используется в слове «садхана» (духовная практика или путь духовной дисциплины).
· Са́дху (sādhu) также могут именовать, как: «садхака» или «садхак» или «садхадж», «саду» или «садду» или «саддху» (sāddhu). В тантрических и йогических традициях: индуизма, джайнизма, буддизма (Ваджраяны) — термин «садхака» или «садхак» используются для обозначения духовно посвящённых и духовно стремящихся подвижников. Садхви в индуизме и джайнизме в некоторых текстах называют «арийка» (aryika). В современной Индии, прославились, как Гуру — такие великих садхви, как: Шри Анандамайи Ма, Сарада Деви, Мата Амританандамайи, Шри Амма Карунамайи.
· Санскритский термин «са́дху» встречается в Ригведе и Атхарваведе, где он буквально означает «хороший человек»; а также «прямой», «правильный», «ведущий прямо к цели». В текстах брахманов ведической литературы, термином «са́дху» обозначается тот, кто «хорош», «расположен», «добр», «готов», «эффективен», «миролюбив», «безопасен», «добродетелен», «благороден», «праведен» — в зависимости от контекста. В индуистских эпосах под термином «са́дху» подразумевается тот, кто является «святым», «мудрецом», «провидцем», «добродетельным», «целомудренным», «честным», «правильным».
· Санскритский термин «са́дху» в Индии применяют к духовных подвижникам отрёкшимся от сансары, которые решили жить отдельно от мирского общества («на краю общества»), чтобы сосредоточиться на своей духовной практике. В Индии есть разные типы садху-санньяси, которые следуют разным сампрадаям, но у всех садху есть общая цель: достижение мокши. В средневековой Индии, термин «са́дху» использовался в более узком смысле — как технический термин для обозначения того человека, который прошёл определённое духовное посвящение. В современном использовании (в основном в Индии) — термин «са́дху» часто применяется, как общий термин для именования любого духовного практикующего.
· Са́дху — в духовной культуре Санатана Дхармы могут отождествлять с «йо́гином», а также с «саннья́си» (ка́рма-саннья́си, пу́рна-саннья́си), «ванапра́стха», «му́ни», «баба́».
· Около 4-5 миллионов садху насчитывается в Индии (на начальное десятилетие 21 века).
· «Джуна Акхара» — самая многочисленная ассамблея индуистских садху (более 200.000 членов вначале 21 века); самый влиятельный орден садху в Индии, в который входят десятки тысяч санньяси, ванапрастха, муни, баба́; несколько тысяч садху-тапасви (например, такие отшельники, которые совершают духовные аскезы-ретриты в Гималаях, на леднике Ганготри, у истоков реки Ганги).
· В Индии существуют и «псевдосадху» — притворяющиеся истинными садху, но не выполняющие садхану; это обычные пилигримы-паломники и факиры-заклинатели, которые ведут бродячий образ жизни нищенствующих скитальцев, просят милостыню на улице в многолюдных местах — их кормят, им помогают, ибо такова культура садху в Индии.
· Аналогом санскритского термина «садху» является тибетский термин «репа» (ras-pa), который употребляется для обозначения тантрического йогина одетого в одежду аскета; пример — «Мила-репа» (Миларепа).

Калатхитан

Калатхита́н — человек, преодолевший ограничение старения. Состояние калатхитана обычно реализует духовный подвижник; например, в Санатана Дхарме (индуизме) это йогин/йогини, садху/садхви.

Ги́ри

Ги́ри — духовный титул, который относится к одноименному названию дашанами Гири; и указывающий на принадлежность к одной из 4-ёх монашеских ветвей индуизма (Санатана Дхармы).

Пи́р

Пи́р — «отец», так на языке урду называют главу ордена суфиев.
· Обычно «пир» — это титул мусульманского суфийского лидера; но например, это также титул настоятеля «Датта Ахары» в Уджджайне.
· С середины XX века к именам махантов (руководителей) Датта Акхары
(Джуна Акхары) могут прибавлять духовный титул «пир».

Саги́б

Саги́б («саиб», «сахиб» – из языков Индии; исходно от арабского «صاحب‎») — исторически вежливое название европейца в колониальной Индии, а также форма обращения к нему, а также обращение к индийцам-мусульманам. Слово «сагиб» — в арабском языке первоначально обозначавшее «владельца» или «держателя» (начальника). Но, через использование в Индии, «сагиб» превратилось в клише, характеризующее отношение покорённого населения к колонизатору.
· Арабское происхождение слова «сагиб» — словарь арабского языка приводит десятки словосочетаний со словом «sāhib», описывающих разнообразных начальников и должностных лиц. Лингвисты выводят слово «сагиб» из арабского языка через санскритский язык.
· «Словарь Юля и Бурнелла» отмечает, что, по крайней мере при разговоре на персидском и хинди языках — слово «сагиб» употреблялось как титул, добавляемый к должности или званию («полковник-сагиб»), сродни французскому «monsieur» (господин, милостивый государь). Звательное употребление «сагиб» по аналогии с «сэр» и, иногда, добавление к именам индийцев и мусульман в качестве обозначения их высокого статуса («Типу-Сагиб», «Нана Сагиб»).
· Джон Бортвик Гилкрист начале XIX века отметил, что индийцы пытаются, насколько это возможно, избежать употребления слова «сагиб» по отношению к колонизаторам.
· В современной Индии слово «сагиб» используется для обозначения начальника (босса). «Пакка сагиб» — примерно соответствует словосочетанию «истинный джентльмен».
· «Сагиб» в нескольких языках Индии применялось для обозначения божественности. Так, в пенджабском языке слово «сагиб» использовалось как термин для Бога, не связанного с конкретной религией. Сикхи используют слово «сагиб» для обозначения Бога и добавляют его к названиям мест с важным религиозным значением — например: Хармандир-Сахиб (Золотой храм).
· «Сахиб зукур» — один из синонимов «Махди» в исламе: последний преемник пророка Мухаммеда, который появится перед концом света. В Коране имам Махди не упоминается, но идея о нём широко толкуется в хадисах пророка Мухаммеда. Личность имама Махди мыслится как самостоятельный образ «обновителя веры».
· Множественным числом от «сагиб» является «сахаба» — так обозначаются сподвижники пророка Мухаммада, которые виделись с ним и уверовали в него, то есть первые мусульмане.
· «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» относит слово «сагиб» к употреблению титулов правителей, в том числе и имена крымских правителей (например, Сахиб Герай или Сахиб Гираев).

Махара́дж

Махара́дж — «Великий государь»; в именах используется в качестве пышного эпитета для Гуру.
· Махараджи — это цари; так обращались к царям на индийском субконтиненте. А, Гуру — такие же цари своей мандалы (Мандалешвары), только в своей духовной обители (пещера, ашрам, келья, Чистая Страна), поэтому к ним часто могут обращаться, как «Гуру Махарадж» (Духовный Владыка).
· Маха – великое, величественное.
· Раджа – повелитель.

Маха́тма

Маха́тма (महात्मा, mahātmā) — в индуистской мифологии и теософии, одно из наименований мирового духа. Термин «Маха́тма» представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: «маха» (большой) и «атма» (душа, духовная сущность, дух) — что вместе можно перевести как «великая душа».
· Слово «Маха́тма», применительно к гималайским адептам, первым ввёл в теософский лексикон — индусский теософ Дамодар Маваланкар.
· В Санатана Дхарме (индуизме) эпитет «Маха́тма» применяется к высокодуховным, богочеловеческим личностям — к риши (в эпосе), к Кришне (в «Бхагавад-гите»), к некоторым божествам и прочим.
· «Маха́тма» в современной Индии — уважительный титул, добавляемый к имени особо почитаемых лиц, выдающихся общественных деятелей. Этим термином называли таких заметных людей, как Мохандас Карамчанд Ганди и Джотиба Пхуле (Jyotirao Phule). Применительно к Ганди, понятие «Маха́тма Ганди» популяризовал индийский писатель Рабиндранат Тагор.
· Елена Блаватская в своих книгах описывала «Маха́тму», как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека»; не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом; человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений (реинкарнаций) на пути духовной эволюции — возможной только в том случае, если люди будут духовно развиваться, а не уничтожат самих себя, живя против законов природы.
· Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних — многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала миру имена их Махатм.

Ма́хамандалешва́р

Ма́хамандалешва́р (мужчина) или Ма́хамандалешва́ри (женщина) — «Великий Владыка Мандалы»; духовный титул высоко почитаемого Гуру.
· Маха – великое, величественное.
· Мандала – означает чистую локу («Чистое Измерение», «Чистая Страна»), чистое божественное место или окружение; в котором могут находиться божества свиты, духовные спутники (сопровождение).
· Мандалешвар – центральное божество мандалы, сосредоточение энергии, сложенности разума и сознания. В общине монахов, Мандалешвар означает «Глава группы монахов» или монах в Акхаре (Ордене садху), занимающий в ней почётное место. Мандалешвар также поддерживает Акхару и руководит монахами на духовном плане. Каждая Акхара выбирает Ачарью Мандалешвара, в чьи обязанности входит духовное руководство конкретной группой монахов, а также посвящение новичков в Орден с помощью передачи санньяси-дикши (посвящение в монашество).

Ра́джа Ри́ши

Ра́джа Ри́ши(Раджа-риши) — этот духовный статус-звание присваивается тем, кто внёс большой вклад в распространение Дхармы на благо мира (во всех смыслах).
· Ра́джа – индийский титул влиятельного правителя, государя, князя или царя. В современных индийских языках (прежде всего в хинди), произносится чаще без последней «а» – «радж» (rāj).
· Ри́ши – так называли почтенных мудрецов и пророков с древних ведических времён.
· Главная «Дхарма кшатрия» — обеспечить всестороннее благополучие мира, но бычно это неправильно понимают, говоря лишь, что кшатрий это просто воин. Но Махабхарата подробно объясняет роль кшатрия. Точка зрения пророка-мудреца Вьясы проста и логична: если мир должен быть спасён — правитель должен быть преобразован. Превращение правителя в садху и джняни, делает его — Раджа-риши. Тогда мир будет спасён, ибо люди последуют за ним. Такие правители будут хранить мудрость в умах людей, регулярно передавая её каждому поколению и сами показывая, как по ней жить. Вьяса мечтает о высшем благополучии каждого человека, установив систему управления классом просветлённых правителей (Раджа-риши), которые будут увековечивать стремление к йогической духовной практике (садхане, йога-шастре). Согласно Вьясе, истинный кшатрий — любой правитель, способный обеспечить полное благополучие мира (локасанграха).

Баба́

Баба́(Баба́джи) — название пожилого или мудрого мужчины (духовного Учителя) на Востоке; также имеет значения – «предок», «основатель рода», «старейшина», «святой отец», «уважаемый отец», «почитаемый отец», «Великий отец», «Великий учитель». «Баба́» в переводе с санскритского языка означает «отец». «Джи» в переводе с санскритского языка означает «высший» или «почтенный правитель»; уважительная приставка.
· Баба́ в Индии – это отшельники, святые люди, которые соблюдают традиции передачи чистого духовного знания.
· Баба́ в русском языке – это эквивалент расширенного значения слова «отец», более старший и мудрый мужчина.
· Баба́ в суфизме – это почётное звание проповедников ислама у средневековых народов Востока. Почтительное название суфийского проповедника-дервиша — «ата» (турецкое «ata» — «отец»).
· Арабское слово «баб» («врата», к знанию), возможно произошло от «баба́».
· Баба́ (или Бау) — древнее шумерское божество достатка и «госпожа плодородия», чья энергия помогала людям и стадам иметь потомство. Её также ассоциировали с божественной силой исцеления и с потенциалом магических заговоров. Изображалась либо рядом с собакой, либо в облике собаки.

Сва́ми

Сва́ми — духовный титул в Санатана Дхарме, означает «владеющий собой» или «свободный от чувств». Обращением подчёркивается мастерство садху, посвящение себя Богу или духовному Наставнику (Гуру). В бенгальском языке имеет дополнительное к описанному значение – «муж».
· Сва́мини — обращение к женщине-йогини (матадже-садхви).

Джи́

Джи́ — в переводе с санскритского языка означает «высший» или «почтенный правитель»; уважительное окончание, которое в Индии можно добавлять к любым именам людей и обращениям. Часто употребляется при обращении к своему духовному Наставнику (Гуруджи, «уважаемый Учитель»).

Шри́

Шри́ – излучение, слава, сияние (блеск, удача, счастье, процветание, величие, великолепие, красота, богатство) Бхагавана.
· Шри связана с несколькими энергиями – такими как иччха-шакти и айшварья-шакти, которая может проявляться как угодно.
· Призывая Шри (Лакшми) – прежде всего мы призываем успех в духовной практике, богатство духовного развития, божество удачи для садху.
· В Индии и отчасти Юго-Восточной Азии, эпитет «Шри» зачастую используется как часть имён известных религиозных и философских Учителей (Гуру), святых и праведников – в этом случае, Шри может означать: великий, почтенный, высокий, известный, святой, блаженный, божественный.
Шри служит также формой обращения, означая «господин» или «госпожа».
В схожем значении данное слово используется в названии государства
Шри-Ланка.
· В классическом индуизме – эпитет богини Лакшми. Образ Шри сливается с Лакшми. Шри-Лакшми ассоциируется с супругой (шакти) Вишну.
· В индонезийском индуизме (в частности на Бали) – Дэви Шри сохраняет самостоятельный статус в качестве Матери Риса, божества рисовых полей и плодородия; а также как богиня удачи, царской власти, процветания.
· Термин «Шри» впервые упоминается в Ведической мифологии, в Шатапатха-брахмане, как олицетворение красоты и счастья. В позднейшей Ведической мифологии, Шри – супруга бога Вишну, прекрасная и юная Лакшми.
· Шри в Махабхарате упоминается как супруга Индры (точнее, всякого дэвы или асуры, который добивается статуса Индры, становясь небесным царем).
Также и земной царь является супругом Шри, осознаваясь воплощением Индры (братья Пандавы как воплощения Индры, имеют общую супругу Драупади — воплощение Шри).
· В некоторых пуранах (Вишну, Гаруда, Линга и Падма) Шри-Лакшми является дочерью божественного мудреца Бхригу, сына Маричи, возникшего из ума Вишну.
· Как Шакти бога Вишну, Шри неразлучна с Вишну:
〈〈 Он — солнце, а Она — сияние; Он — месяц, а Она — его свет;
Говинда (Вишну) — океан, а Камала (Шри) — прилив и отлив,
Он — день, а Она — ночь; всё мужеское — Вишну, всё женственное — Шримати (Shrimati) 〉〉

Ача́рья

Ача́рья – «важный религиозный учитель» и «наставник»; основатель или глава духовного Ордена; лидер сампрадаи (философской или богословской школы в индуизме); священник руководящий церемонией ягьи; осуществляет церемонию посвящения в ученичество и сообщает ученику принципы должного поведения.
· Титул «Ачарья» часто прибавляется к имени и указывает на уважительное отношение (например «Шанкарачарья»).
· Происходит от санскритского корня «чар» (последователь). С помощью приставки «а» (которая означает «совершенно» или «полностью») и именного суффикса, который означает «тот, кто», формируется значение термина «тот, кто полностью следует Дхарме» или «тот, кто ведёт других следовать Дхарме».
· «Божественная личность» которая появляется для того, чтобы установить или восстановить определённые религиозные или философские принципы.

Джага́д-гу́ру

Джага́д-гу́ру («Всемирный Учитель») — этот титул традиционно был дарован или использован для «Ачарьев», принадлежащих к школе Веданты.
· Исторически сложилось так, что Джагадгуру основали линию преемственности (парампара), основали институт для распространения Дхармы (во времена Древней Индии, базировались в центре изучения санскрита – Варанаси).
· В священных писаниях это слово (Джагадгуру) использовалось для обозначения нескольких Дэвов.
· Санскритский поэт Калидаса в своей великой поэме (Маха-кавья) под названием «Кумарасамбхава» использует слово Джагадгуру для Господа Шивы.
· Арджуна в «Махабхарате» обращается к Шри Кришне, как к «Верховному Владыке всего мира» (Джагадгуру).
· Джагадгуру Шрипада Ади Шанкарачарья в своём «Шри Кришна-аштакаме» использует название Джагадгуру для Шри Кришны.
· Поэт-святой Туласидаса в «Рамачаритаманасе» использует слово Джагадгуру для Господа Рамы.
· Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада в своей песне «Гуру Парампара» использует слово Джагадгуру для Шри Чайтаньи Махапрабху.
· А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своей композиции «Маркин Бхагавата-Дхарма» использует слово Джагадгуру для Господа Кришны.
· Звания Джагадгуру удостоен Каши Видват Паришат (в Индии, г. Варанаси) за знания и ценность, как Гуру.
· Титул «Джагадгуру Раманандачарья» используется в родословной Рамананды, который является основателем «Рамананди Сампрадаи».

Традиционные Джагадгуру

Традиционно, в Санатана Дхарме титул Джагадгуру используется всеми питхадхипатами матха, основанными традиционными Джагадгуру, такими, как:

• Шрипада Шанкарачарья (ок. 788-820) — также известный, как «Ади Шанкара» (Шанкара) или «Шанкара Бхагаватпада», основатель школы «Адвайта Веданта».
• Шрипада Рамануджачарья (ок. 1017-1137) — основатель школы «Веданта Вишишта-двайта».
• Шрипада Мадхвачарья (ок. 1239-1319) — также известный, как «Пурна Праджня» или «Ананда Тиртха Бхагаватпада», основатель школы «Веданта Двайта».
• Шри Нимбаркачарья — основатель школы «Веданта Двайта-адвайта».
• Шри Валлабхачарья (ок. 1479-1531) — основатель школы «Веданта Шуддха-адвайта».

Ра́джа-гу́ру

Ра́джа-гу́ру («Царственный Наставник») – этот духовный титул присваивается тем духовным Учителям, которые всеми признаны (включая людей, духов и богов) и являются Учителями для всех людей в государстве (царстве).

Ло́ка-гуру

Ло́кагуру («Наставник Мира») — этот духовный титул присваивается тем духовным Учителям, которые всеми признаны (включая людей, духов и богов) и являются Учителями для всех людей на планете (локе, мандале).
· В ведах, Брахма, как бог-создатель вселенной — отсутствует, но эти функции отмечены у Праджапати, который в относительно поздних текстах отождествляется с Брахмой (для сравнения: «Каушика-брахмана» и «Тайттирия-самхита», упанишады, сутры). Характерно, что в эпосе за Брахмой в числе его эпитетов-ипостасей упоминаются: «Локагуру» (Наставник Мира), «Тваштри» (Творец), «Дхатри» (Установитель), «Видхатри» (Распределитель), «Парамештхин» (Высочайший) и т.д., сохраняется за ним и эпитет «Праджапати» (Владыка сущего, Перворождённый).

Ви́шва-гуру

Ви́шва-гуру («Вселенский Учитель» или «Глобальный Учитель») — Верховная Личность Бога, главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют на санскритском языке, как «Бхуванаика-вандйам», что значит: «Единственный во всех трёх мирах, кто достоин поклонения».
· Термин «Вишва-гуру» (санскрит: विश्व गुरु) состоит из двух слов: «вишва» («проникать», «вселенная») и «гуру» («учитель»).
· Великие мудрецы прошлого и настоящего — Махаватар Бабаджи, Гаутама Будда, Махавира, Ади Шанкара, Чайтанья Махапрабху, Ширди Саи Баба, Рамана Махариши и многие другие — нисходя на Землю, благословили наш мир божественным Светом знаний Истины и глубоких, трансцендентных переживаний. Они, Вишва-гуру — Вселенские Учителя, пребывая здесь, преображают и делают Землю — «Вишва Гуру Питхом» (обителью духовного совершенства).

Бхагава́н

· Бхагава́н – «Всевышний», «владыка», «обладающий богатством» («благом», «счастливый», «славный», «благословенный»), «господин», эпитет Махешвары (Парашива, Параматма, Парабрахман, Ишвара, Пуруша);
· Бхагава́ти – «Владеющая счастьем», эпитет Махадеви (Лакшми, Шакти,
Парашакти, Ишвари, Пракрити).
· Понятие Бхагавана соотносится с монотеистической концепцией Бога — это наивысшая божественная личность, являющаяся источником всего сущего, обладающая в полной мере: абсолютной властью, мудростью, богатствами во вселенной, являющаяся самой сильной во всём творении. Бхагаван обладает бесчисленными духовными качествами, из которых принято выделять шесть основных: Джняна (знание), Вайрагья (отрешённость), Яшаса (слава), Вирья (сила), Айшварья (богатство), Шри (красота).
· Этимология Бхагава́т (bhagavat) – форма основы или bhagavān (форма именительного падежа; к основе «bhaga» прибавлен суффикс обладания «vant», причастности к чему-либо). Первоначально термин означал «обладающий богатством» (благом), «счастливый», «славный», «благословенный» и подобное. Позднее возникли значения «почитаемый», «святой» (священный, божественный). Термин происходит от существительного bhaga (доля, удача, счастье), родственного русским словам «бог» и «богатый».
· В Индии– данный термин «Бхагава́н» является формой вежливого обращения к почитаемому лицу (богу, святому, царю), подобно русского термину «господин».
· В индуизме – данный термин «Бхагава́н», есть имя-эпитет высших божеств, прежде всего Вишну и его аватаров (например, Кришна – «всепривлекающий», как одно из качеств Бхагавана).
· В буддизме – данный термин «Бхагава́н», есть титул, которым называют Гаутама Будду. Слово «бхагават» часто используется в ранних текстах пали для описания Будды, а также употребляется в ануссати как святой мудрец (джняни) из слов для описания «татхагатхи».
«Сакамуниса бхагавато» – надпись письменности кхароштхи, обнаруженная на вазе, которую поместил в буддистскую ступу греческий меридарх (правитель провинции) по имени Феодор («Меридарх Феодор возложил здесь мощи Господа Шакьямуни на благо всех людей»).

Бра́хмавид

Бра́хмавид — титул джняни. Когда садху⫽йогин испытывает первое настоящее состояние просветления на уровне четвёртой бхуми «Са́ттвапатти» («Владыка саттвы», «Тот, кто устойчив в саттве») — он уже имеет право называться «джняни» (просветлённым мастером), ему присваивается титул «Брахмавид» («Тот, кто знает Брахмана»).

Бра́хмавидвара

Бра́хмавидвара — титул джняни. Когда садху⫽йогин достигает совершенной независимости от влияний объектов этого мира и самых сильных ощущений, на уровне пятой бхуми «Асамша́кти» («Тот, кто устойчив в непривязанности к объектам») — ему присваивается титул «Бра́хмавидвара» («Тот, кто един с Брахманом и устранивший желание плодов его действий).

Бра́хмавидвария

Бра́хмавидвария — титул джняни. Когда садху⫽йогин всегда пребывает в осознавании турьи, на уровне шестой бхуми «Пада́ртха-бха́вана» («невосприятия объектов», «знание Истины») — ему присваивается титул «Бра́хмавидвария».

Бра́хмавидвариштха

Бра́хмавидвариштха — титул джняни. Когда садху⫽йогин достигает неподвижно установленного в рассмотрении единственного Атмана без какого-либо разделения. В этом состоянии «Единого без второго», без страха и с сознанием, едва существующим как что-то отдельное, где нет ни «сат», ни «а-сат», ни «я», ни «не-я» — на уровне седьмой бхуми «Турьяга» (трансцендентальность), эту стадию также именуют «Гудхашупти».

Авата́р

Авата́р — подразумевает нисхождение (инкарнацию) божественного в человеческой форме (явление в тонком теле или во плоти), в плотный сансарный мир.
· Аватары могут быть как божествами, так и людьми.
· «Аватара» — это санскритское слово означает «спускаться» или «нисхождение»; его корни «ава» или «авва» (вниз) и «три» (переходить). Иисус Христос обучаясь в Гималаях у Махаватара Бабаджи (Махамуни Бабаджи), называл его — «Авва».
· Дэваты — это божества (Индра, Агни, Сурья и другие), которые обитают в небесных сферах; они обычно прямо не вмешиваются в дела людей (карму людей). Но, аватары — это воплощение какого-то высшего божественного аспекта (махадэвата), они часто взаимодействуют с людьми; а дэваты не часто взаимодействуют с людьми напрямую. Категории аватаров и дэват не всегда чётко разграничены — некоторые дэваты могут считаться аватарами, и наоборот.

«Пре́мавата́ра» — это аватары, которые воплощают божественную любовь (прему). Они приходят в мир, чтобы учить людей любви, состраданию и прощению. Премаватары часто являются примерами истинной любви и самопожертвования. Премаватары могут учить через истории, притчи и личный пример.

«Джня́ниавата́ра» — это джняни, который также является аватарой; считаются особо просветлёнными существами, которые пришли в мир, чтобы помочь людям на пути к духовной самореализации, учить людей самопознанию и освобождению от страданий. Джняниаватары часто являются примерами глубокого духовного знания и просветления.
Джняни (дживанмукта) не всегда имеет особую духовную миссию в текущем воплощении; но, аватары обычно нисходят в сансарный мир для выполнения особой духовной миссии. Джняниаватары могут учить через философские трактаты, лекции и диспуты.

«Ма́хавата́ра» — это аватары, которые считаются более могущественными и значимыми, чем другие виды аватаров. «Махаватар» — означает «высший аватар» («маха» – великий). Обычно махаватары появляются в критические моменты истории, чтобы защитить мир от зла и демонических сил, восстановить мировой порядок и утвердить в мире божественные духовные истины (Дхарму). Считается, что махаватары могут появляться в любое время и в любом месте.

Примеры аватаров:
· Джняниаватары: Свами Шри Юктешвар Гири, Шри Нисаргадатта Махарадж, Рамеш Балсекар.
· Премаватары: Шри Парамахамса Йогананда, Иисус Христос.
· Махаватары: Парашурама, Будда Шакьямуни, Кришна, Шива, Ганеша, Калки, Махаватар Бабаджи.

Парамаха́мса

Парамаха́мса (парамаха́нса, парамха́нса)— является почётным титулом, применяемым к индуистским Гуру, которые достигли просветления (джняны). Некоторые садху считают, что этот титул нельзя присвоить самому себе, но он должен быть присвоен признанным духовным авторитетом, либо другим просветлённым Свами, либо комитетом духовных лидеров (дхармапаришат).
· Парамахамса это тот, кто Пробуждён во всех духовных сферах и познал свою Истинную Природу; буквально означает «Верховный Небесный Лебедь» или «Высший Лебедь» — символизирует духовное различение (вивека). Духовный уровень Парамахамсы является высшей ступенью санньясы, на котором санньяси достигает единения с Абсолютом. Для Парамахамсы всё творение — сам Бог, нет ничего, кроме одного Бога. Этот человек полностью реализованная душа (джива⫽дживатма⟼Параматма), полностью свободная от всякой связи с сансарой. У него нет нужды в чём-то, потому, что он полностью погружён в Бога.
· Хамса — единственное существо, способное отделять молоко от воды после того, как они были смешаны; символически это доказательство большой духовной проницательности; символ духовно продвинутого существа, способного контролировать прану (энергию дыхания) так, что хамса поглощает только чистые вибрации всех различных энергий мира.
· Лебедь одинаково чувствует себя «как дома» — на суше, так и на воде; точно так же истинный мудрец одинаково чувствует себя, «как дома» — в царствах материи и Духа. Пребывать в высшем блаженстве (ананда) и одновременно активно бодрствовать — это состояние Парамахамса.
· «Верховный Лебедь» (Хамса) парит в Космическом Океане, рассматривая и своё тело, и Океан — как проявления одного и того же Духа.
· «Парама» (parama) — означает «высший» или «трансцендентный»; префикс «парама» это тот же элемент, что и в Парамешваре (титуле «Верховный Владыка»).
· «Хамса» (hamsa) — означает «лебедь» или «дикий гусь». В ведической культуре дикие гуси, в том числе лебеди, отличаются дисциплинированностью, выносливостью, грацией и красотой — это в частности относится и к «горному гусю» (Anser indicus), миграционный путь которого из Средней Азии в Индию и обратно требует, чтобы он дважды в год летал над Гималаями, что сделало его одной из самых высоких летающих птиц в мире.
· Этимология слова «хамса» может быть аллегорией философского значения: «ахам» и «са» соединяются, чтобы стать «хамса». «Ахам» — является «я» или «мне», и «его» («Он»), а это означает «Я Есмь», где «Я» относится к душе (дживатме), а «Он» относится к параматме или высшей душе (альтернативные варианты написания обусловлены различной латинизацией санскритских слов). Эти отношения отражают философию Адвайты, которая утверждает единство дживатмана и Параматмана (джива⫽дживатма⟼Параматма).
· «Лебедь» в Веданте — символ чистоты и духовного превосходства.
· Слово «ахам» является общим для многих восточных религий; например, от «ахам» происходит «ахамкара» (эго).
· «Хамса» в Ведах и Пуранах — символ дживы (души).
· «Хамса» (Лебедь) — является вахана (транспортное ездовое животное) бога Брахмы.
· В Упанишадах при описании птицы Хамса (священный лебедь) были выделены 7 высших лок порождающих Вселенную:

❶ Слог «A» считается её (птицы «ૐ») правым крылом, «У» — левым; «М» — её хвост; и ардха-матра (половина стихотворного метра), как считают, — её голова.

❷ В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока (тапар-лока) — в её горле, а (ту) сатья-лока расположена (вьявастхита) на лбе (лалаата) в центре между (мадхья) бровями (бхрувор) [3].

❸ Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока — в её коленях; свар-лока — в её пояснице; а махар-лока — в пупке.

❹ Раджасические и тамасические качества (гуны) — её (мерные) стопы; саттва — её туловище; дхарма — её правый глаз, а адхарма — левый.

Джанга́ма

Джанга́ма («живущий») — это термин, обозначающий члена шиваитского ордена странствующих монахов-аскетов. Они являются духовными учителями и священнослужителями в традиции лингаятов (вирашайвов).
· В буквальном переводе «jaṅgama» — значит «движущийся», «передвигающийся», «странствующий» и прямо отражает образ жизни джангамов как странствующих аскетов.
· «Чара Джангама» — странствующий аскет, который постоянно перемещается, не останавливаясь в каком-либо определённом месте и не накапливая собственности.
· «Стхира Джангама» — тот, кто остаётся в матхе (духовном центре) и занимается массовым образованием, проповедью, а также выполняет ритуалы, связанные с рождением, браком, смертью и прочее.