Богословские вопросы [4]

#Богословские_вопросы@raphael_karelin

[13/07/2011] Анна спрашивает:

Образ Божий есть дар Божий каждому человеку. В Катехизисе Левшенко прочитала, что чертами образа Божия обладают практически все люди. Выходит кто-то может не иметь образа Божьего по рождению? Рождаются ли такие люди, кто они? Или человек теряет этот дар из-за своей греховной жизни?

Ответ: Все люди по природе имеют от рождения образ Божий, без которого человек не отличался бы от животного. Даже душевнобольные и слабоумные от рождения не лишены образа Божьего. Из-за греховной жизни человек не может правильно реализовать свое богоподобие, но образ Божий он не теряет.

[15/07/2011] Дмитрий спрашивает:

Откуда взялось сейчас такое распространенное мнение, что требник Петра (Могилы) прокатолический? Спрашивал у священника, один из доводов был, что там есть чин, при котором болящему священник дает испить воды со служебного копия. Как с православной точки зрения объяснить этот чин?

Ответ: Митр. Петр (Могила) причислен Церковью к лику святых. Его Требник был перепечатан несколько лет тому назад в издании Подворья Троице-Сергиевой Лавры. Сомнение в православии Требника Петра (Могилы) — очередная уловка модернистов, которые хотят показать борцов с католицизмом чуть ли не проводниками католицизма, для того, чтобы незаметно проталкивать свои протестантско-рационалистические концепции в Церковь под видом очищенного и обновленного Православия.

Молитва над больным, с благословением его копьем, имеется в современных требниках, а что касается освященной воды с копья, это местный обычай, имеющий фрагментарный характер.

[19/07/2011] Юрий спрашивает:

1) Если вы знакомы с книгой архимандрита Лазаря (Абашидзе) «Голос заботливого предостережения», то каковы ваши впечатления? Вы как-то назвали дискуссию о роли послушания в учении свт. Игнатия (Брянчанинова) «умозрительной». Почему?

2) Как вы оцениваете книги таких авторов как Сергей Фудель и Николай Пестов?

3) Что можете сказать о книгах свт. Николая Сербского?

4) Вы однажды заметили, что у отца Серафима (Роуза) вы мало с чем не согласны. Если возможно, уточните — с чем именно вы не согласны?

Ответ: 1) Каждая книга написана для определенной аудитории. Книга архимандрита Лазаря «Голос заботливого предостережения» обращена главным образом к современной приходской жизни, и в ней даются как советы, так и предостережения о возможных ошибках и злоупотреблениях со стороны недостаточно опытных наставников.

Для монастыря требуется несколько иное послушание, так как сам монастырь должен быть духовным единством, где исключено разномыслии и разлад. Послушание является одним из важнейших обетов монашествующих; и нельзя находиться в монастыре, не подчиняясь игумену и духовнику.

Что же касается св. Игнатия (Брянчанинова), то он советовал быть осторожным и предусмотрительным в выборе духовника, но в своей жизни, управляя монастырем, твердо требовал от монахов послушания, а когда был рукоположен в епископа, — то строгой дисциплины со стороны священников, которые даже жаловались на его строгость в Синод.

Некоторые ссылаются в вопросе о послушании на духовный опыт Афона. Но надо учитывать, что Афон — уникальное явление в православном мире и его духовные традиции не могут быть механически перенесены в другое место.

2) С сочинениями Фуделя и Пестова я не знаком.

3) Книг свт. Николая Сербского я почти не читал.

4) Иеромонах Серафим (Роуз) перелагает повествование о молитве папы Григория за императора Траяна по позднейшей устной версии английского монаха, отличающейся от подлинника, в котором нет никакого упоминания «о крещении в слезах» царя-язычника, гонителя на христиан, и о том, что душа его спасена.

В древнегрузинской версии написано, что хотя молитва св. Григория о избавлении Траяна от огненных мук была услышана, но св. Григорий был предупрежден, чтобы он больше не молился за язычников. В нем написано, что Ангел Хранитель сопутствовал всегда св. Григорию и молился вместе с ним. А после молитвы Григория за Траяна Ангел Хранитель стал невидим и уже не являлся св. Григорию явно. Участь императора, по молитвам папы Григория, была облегчена. Но между облегчением, наказанием и спасением — огромная разница.

В «Прологе» написано о милостивом богаче, который не мог избавиться от греха блуда. После его смерти одни говорили, что он спасен, потому что милостыня очищает всякий грех, а другие — что спасение невозможно, так как ничего нечистое не может войти в Царство Небесное. Они молили Бога, чтобы показать, где душа милостивого богача; и было открыто, что она не в муках, но издали наблюдает рай, будучи не в силах приблизиться к нему, и заливается слезами.

[12/08/2011] Валерия спрашивает:

Я живу в Америке, мы читаем и любим ваши книги: прихожане, наш священник и наш владыка Феодосий (епископ Сиэтлийский и Сан-Францисский). Еще благодарю вас за статью об Александре Шмемане: когда-то я начала читать его дневник, заинтересовалась, а дошедши до места, где он смеется над теми кто называет Иисуса «Сладчайшим» — испугалась и перестала его читать. Ваша статья все прояснила. Отче, пару лет тому назад мы говорили с вами об о. Софронии, из вашего ответа я поняла, что вы не совсем все знаете о его жизни — есть ли какой-нибудь адрес в Грузии, куда я могла бы выслать вам подробное описание монашеского подвига о. Софрония? Если вам это интересно.

Ответ: Мое отношение к сочинениям покойного архимандрита трудно определить и обобщить в дискурсивных понятиях. Его книга «Старец Силуан» имела большое значение для первых шагов моей духовной жизни и за это я сохраняю личную благодарность к нему. Я считаю его труды выдающимся явлением в богословской и аскетической литературе нашего времени, тем более теперь, когда на книжный рынок хлынула масса макулатуры под броскими названиями.

Я все-таки хочу объяснить вам, почему я, читая книги о. Софрония с интересом к ним и уважением к личности самого автора, все-таки проявляю некоторую осторожность и даже критичность. Это вовсе не отрицание, это нечто другое. У каждого человека своя индивидуальность, свое восприятие духовной жизни, свой стиль мышления и языка; поэтому здесь главное — общие принципы, а различия и разногласия могут быть вызваны субъективными причинами.

Мне кажется, что архимандрит Софроний не всегда точно интерпретирует старца Силуана, но я вполне допускаю, что сам могу ошибаться и неточно интерпретировать некоторые мысли и заключения архимандрита Софрония. Самое основное в моем разногласии с архимандритом Софронием то, как он пишет о генетическом и мистическом единстве Адама и всего человечества. Против этого антиномичного и в то же время онтологического образа я не могу возразить ничего — такой образ часто присутствует в гимнографии, но вывод, который он делает, а именно о спасении не потенциальном, а универсальном, всеобщем, обязательном через Жертву Христа, мне кажется скрытой формой оригенизма, как бы его эхом.

Мы не должны молиться о том, что не возможно; а молиться о спасении вне Христа мне кажется противостоянием всецерковной сотериологии. Спасение вне Христа, без Христа и против Христа не возможно. Это или отрицание значения Голгофской Жертвы, как единственного средства спасения, или же отрицание необходимости воли человека в деле его спасения, то есть нивелирование человеческой личности. Это также не соответствует понятию о Страшном Суде, как конечной дифференциации добра и зла. Если бы было возможным спасение человека без самого человека, тогда существование ада, даже временное, было бы не реалией, о которой говорит Сам Христос, а фикцией, педагогическим приемом, недостойным Божественной Истины.

Мы можем молиться об облегчении загробной жизни людей, именно об облегчении, а не спасении, как единения с Христом; при этом дифференциация добра и зла остается. Логос Христа есть Логос разъединяющий духовный свет от духовной тьмы («Я принес не мир, но меч»). А логос Гераклита — это логос объединяющий, но такое единство синкретично. Добро и зло не могут быть интегрированы, поэтому внешнее теософское единство разъедаемо глубокими внутренними противоречиями; оно ведет к распаду. Единство Христа и Люцифера (розенкрейцерство) не возможно, там изменяется Сам Христос, вернее исчезает Христос.

Учение о апокатастасисе объективно ведет к учению о перевоплощениях, где становится ненужным Сам Христос. Разумеется, архимандрит Софроний не делал таких выводов, но я говорю о предпосылках — не о растении, а его семенах (см.: Архим. Софроний «Духовные беседы» том второй, беседа третья). В той же книге — беседа восьмая — Софроний пишет: «В чем задание? — в том, чтобы мы мыслили так, как мыслит Бог, чтобы мы видели вещи так, как Сам Бог их видит». В моем понимании это перманентное состояние богодухновения, мысль, которая для меня совершенно не приемлема.

Человек, какой бы святости не достиг, каким бы саном не был облечен, не может стать гарантом истины. Истину хранит Церковь, а определяет ее собор, с последующей церковной рецепцией. В подобных выражениях о. Софрония я вижу горячую эмоциональность и гностичность интеллигента, в лучшем случае расплывчатость и неточность выражений. При всем этом я чувствую уважение к архимандриту Софронию и считаю, что негативное отношение некоторых модернистов к его трудам вызвано не их недостатками, а, напротив, именно их достоинствами.

[15/01/2012] Прот. Амвросий спрашивает:

Что имели в виду Отцы Никейского и Антиохийского Соборов, запрещая праздновать Пасху «с иудеями»? На этот счет существуют различные точки зрения. Известно, что и после Никейского Собора Церковь неоднократно праздновала Пасху в один день с иудеями. Совпадения прекратились лишь в конце VIII в. (по той причине, что календарный иудейский год в среднем несколько короче юлианского, поэтому православная Пасха медленно смещается вперед относительно иудейской). Начиная с IX в. православная Пасха всегда совершалась позже иудейской. Если постановление Никейского Собора запрещало праздновать Пасху в один день с иудеями, то как могло быть так, чтобы Церковь не всегда его соблюдала? (Это один из аргументов приверженцев календарной реформы). Сам я очень благодарен вам за ваши статьи о календаре.

Ответ: В древней Церкви была практика: если христианская Пасха совпадала с иудейской, то ее переносили на следующий воскресный день. Кроме того, были случаи, когда в Риме языческий праздник (в честь богини Рима) совпадал с Пасхой, то ее также переносили на следующую неделю. Ветхий Завет хронологически предшествовал Новому Завету, поэтому иудейская пасха в аспекте священной истории должна была предшествовать христианской Пасхе. Ветхозаветная пасха исполнилась в христианской Пасхе, осуществилась, воплотилась в ней, и как таковая потеряла свое значение.

Центрами Ветхого и Нового Заветов служили праздники пасхи, поэтому они не должны были пересекать друг друга, тем более, что ветхозаветная пасха исполнилась в новозаветной, как семя растворяется в цветке и празднование иудейской пасхи означает неверие в Иисуса Христа как в Мессию. Благодарю за ваш отзыв о моих статьях по календарному вопросу.

[25/01/2012] Дмитрий спрашивает:

Как святые могут ошибаться в богословских вопросах, если имеют живое общение с Богом через молитву? Например, святой или подвижник отвечают на вопрос неправильно или заблуждаются, как такое может быть? Я прочитал некоторые ваши ответы, где вы пишите о заблуждении святых, например про Иоанна Златоуста, про иконы. До конца не могу сформулировать свою мысль, но буду надеяться что вы меня поймете.

Ответ: Слово «святой» означает освященный благодатью Божией, носитель благодати. Но святой не безгрешен и не всеведущ; как человек он ограничен интеллектуально и духовно. Благодаря подвигу жизни, очищению сердца и ума, святые понимали лучше нас смысл Божественного Откровения. Они обладали более тонкими духовными интуициями и глубиной ума, лучше нас могли отличать истину от заблуждений, действие духа Божьего от действия сатанинских сил, но и они не были гарантированы от ошибок.

Поэтому для определения истины так важен консенсус (согласие святых). Если бы святые обладали полнотой истины, тогда не нужны были бы соборы, в том числе Вселенские Соборы — богословские вопросы мог бы решить любой человек святой жизни. Критерием истины является Священное Писание и Священное Предание, а творения святых Отцов помогают глубже и правильнее понять их.

Надо сказать, что святые совершенствовали свои богословские познания, уточняли их и в некоторых случаях исправляли друг друга. У некоторых святых могут быть ошибки и неточная терминология, поэтому Церковь принимает не все, что написано ими, а то, что соответствует Священному Преданию. Патрология, по сравнению с библеистикой, это второй, после Откровения, гностический слой, где Божественное смешано с человеческим.

Поэтому Церковь основывается не на творении какого-нибудь отца, а на согласие Отцов — всех или большинства. Надо заметить, что значительная часть кажущихся несовпадений и разноречий в сочинениях святых относится к форме изложения, не к сущности, а к языковым средствам, которые они употребляли, а также к различным аспектам изучаемой проблемы. Поэтому толкования святых Отцов дополняют и поясняют друг друга.

[19/02/2012] Сергей спрашивает:

В своем 1-м послании (1, 2 гл. 19 ст.) ап. Иоанн Богослов пишет об оставивших Церковь, они были, ныне есть, и будут в будущем. А были ли они на самом деле верующими, ибо трудно представить чтобы верующий оставил Церковь? Кто под пытками или угрозами отрекся, а потом вновь присоединился, я не считаю.

Ответ: Люди, которые внешне принадлежат Православной Церкви, но придерживаются ложных мнений и даже ставят их выше традиционного учения Церкви, могут сами лишить себя благодати, находясь в Церкви, стать «мертвыми душами» и при испытаниях отпасть от Церкви и Бога.

Второй причиной отпадения могут быть нравственные ошибки, в которых человек не кается и не исповедуется, а наоборот, оправдывает их и этим успокаивает себя. Поэтому святые Отцы, ревновавшие о чистоте догматического сознания христиан, вместе с тем призывали людей к очищению сердца от страстей, борьбе с грехами и покаянию. Вероисповедальные и нравственные истины неразрывно связаны друг с другом.

Предреволюционная интеллигенция, в своей значительной части, легко отпала от веры, потому что ее религиозное сознание было замусорено и загрязнено гегельянством, толстовством, теософией и т. д., а искусство, ставшее содержанием их душевной жизни, все менее направляло их к христианским ценностям и нравственной чистоте, а напротив, показывало порок в обольстительном виде. Революция, подобно буре потрясло дерево, с которого упала уже пожелтевшая и сухая листва.

[21/02/2012] Людмила спрашивает:

О любви к ближнему: «...чтобы дать тебе еще большее свидетельство любви моей к тебе, открою тебе, что, как никогда сильно заболел глаз мой, я вспомнив о тебе, положил на нем знамение честного Креста и сказал: «Господи, Иисусе Христе! Ради молитв его исцели меня! И я исцелился тотчас» (Добротолюбие т. 3, стр. 122. Блж. Авва Зосима). Вопрос: «Любить врагов своих, любить злословящих тебя, любить обижающих тебя и т. д. это мне понятно. Непонятно — ради молитв злословящих меня исцели меня или помоги мне. Понимать ли это так, что человек злословит или ненавидит меня по наущению врага (для моего исцеления), а на самом деле горячо любит меня и молится обо мне? У меня нет врагов, нет обиды на людей, нет зависимости от того, что обо мне говорят другие. Но вот этот момент не могу понять, ради молитв такого-то человека помоги мне (при этом испытывать еще большую любовь к этому человеку, чем когда на злословие тебя этим человеком ты просто не испытываешь к нему неприязни, более того, ты испытываешь к нему искреннее чувство благодарности). Пишу из личного опыта.

Ответ: В Псалтири написано: «Смирихся и спасе мя Господь». Указанная вами молитва, если читать ее от сердца, смиряет гордый дух, а к смиренному снисходит милость и благодать Божия. Кто искренне молится о том, чтобы Господь простил его ради молитв обидчиков и врагов, тот перестает воспринимать их как своих противников и, более того, постепенно у него появляется чувство благодарности к ним, как к своим помощникам в деле спасения.

Некоторые скорбные обстоятельства земной жизни отражаются в вечной жизни как негатив в позитиве. Из-за благодушного перенесения скорбей и смирение человек получает милость и прощение от Бога. А похвалы могут усыпить человека, заставить его забыть о своих грехах, развить тщеславие и перевести жизнь на внешнее.

Блж. Иоанн Сезановский сказал своей духовной дочери: «Если бы не было врагов, то никто из людей бы не спасся». Это значит, что если бы не было скорбей, то первородный грех и наши страсти свободно росли бы в душе как сорняк в непрополотом саду. Если же вы сомневаетесь, почему вам нужны молитвы ваших врагов, то это значит, что не простили их, и считаете себя лучше их в сердце. Сначала принуждайте себя молитве прп. Зосимы, а затем, при определенном навыке, эта молитва станет понятней вам, и вы почувствуете пользу от нее.

[03/03/2012] Михаил спрашивает:

Скажите, можно ли говорить о нарушении договора (завета) между Богом и Иовом? К Иову как потомку праведного Ноя относился завет и судя по непорочности Иова он его не нарушал и был достоин благополучной жизни. И почему же Богу надо было по наущению сатаны подвергнуть Иова таким страданиям, забрать даже сыновей и дочерей? Какой в этом смысл, если Иов был праведен?

Ответ: Господь зло обращает в добро. Св. Иоанн Златоуст пишет: «На гноище Иов стал более велик, чем был на троне». Страдания для праведников является ступенями духовной лестницы, которые ведут ввысь — к большему совершенству.

Поэтому страдания нельзя рассматривать только как наказание; почти все апостолы — ближайшие ученики Христа — были замучены и убиты за евангельскую проповедь. Страдания праведников — это чаша Христа, из которой пьют они по слову Спасителя: «Чаша, из которой Я пью, и вы будете пить».

[06/03/2012] Иулиания спрашивает:

О каких грешниках поется в стихе пасхального канона: «Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся»? Этот стих вызывает некоторое смущение, так как Господь не желает смерти грешника, но «еже обратитеся и живу быти ему». И еще приходит мысль, что радоваться погибели грешных людей не хорошо. Если речь идет о лукавых духах, то почему их называют грешниками, разве это название не относится только к человеку?

Ответ: Первый грешник, заразивший всю землю грехами, — сатана, и, вместе с ним, его клевреты — падшие ангелы. Грех слился с демонами так, что для них уже невозможно исправление и возвращение к Богу.

Человек — не изобретатель греха, он пал под обольщением и воздействием сатаны; если можно так сказать, человек — «второгрешник»: грех, уже вошедший в космос, отразился в нем. Но в отличие от демонов, грех не поразил до конца природу человека. В нем остался потенциал добра и, поэтому, возможность к спасению.

Состояние демонов — это состояние духовной смерти; состояние человека — состояние больного, у которого два исхода: выздоровление или смерть. Поэтому Церковь не проклинает грешников, а молится об их покаянии и спасении.

Что касается демонов, то они уже погибли; это духовные трупы, и грех может исчезнуть только с ними. В Апокалипсисе написано, что сатана будет брошен в огненное озеро, то есть, изъят из космоса, как был изгнан с небес.

Приведенная вами пасхальная песнь — гимн победы, добра над злом, света над тьмой. Эта пасхальная песнь говорит о том времени, когда в огне благодати Божией обновится мир и будет новая земля и новое небо.

[15/03/2012] Анатолий спрашивает:

Вот казалось бы, для чего вдруг между двумя притчами о неверном домоправителе и о Лазаре «неожиданно» эти слова, да еще и столь основательные и в то же время как бы какие-то противоречивые: «16. Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. 17. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. 18. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лк. 14)». Если закон и пророки только до сего времени, то почему же тогда ни одна черта из закона не пропадет? И для чего, вроде как уж совсем не к месту, эти слова о разводах и женитьбах? Связано ли все это единым смыслом или это просто набор отдельных поучений?

Ответ: Притча о неверном домоправителе одна из самых загадочных и глубоких притч. Толкование этой притчи, если вам интересно, можете найти в моей книге «Путь христианина», выложенной на сайте.

Закон Моисея подготовлял людей к принятию Евангелия; Ветхий Завет в этом отношении был ступенью к Новому Завету. Такое же значение имели пророчества, они были преимущественно посвящены напоминанию людям о грядущем Мессии.

С пришествием Христа пророчества прекратились, так как они уже исполнились, прообразы стали явью и действительностью. Ветхий Завет, как таковой, не уничтожился, а преобразился в Новом Завете: как зерно, брошенное в землю, не уничтожается, а преобразуется в растение.

Что касается развода, то у фарисеев брака, как сакрала, не существовало; это был договор, который муж мог расторгнуть по малейшей причине, например, если жена не приготовила вкусный обед или у нее дурно пахнет изо рта. При разводе надо было только возместить ее родителям затраты на приданное и тогда бывшую жену отправляли назад в родительский дом. Христос напоминает о нерушимости брака: «Что Бог сочетал, то человек не должен разрушить».

[17/03/2012] Давид спрашивает:

1) В одном из ответов вы писали, что книгу — «Илиотропион» высоко ценил митр. Зиновий (Мажуга), я прочитав это решил купить ее, но узнав об авторе был немного смущен, ведь написал этот труд — Иеремия Дрексель, который воспитывался в лютеранской вере, а впоследствии стал католиком. Разве полезно читать это православным, то что писал католик?

2) Вопрос про книгу англиканского епископа Фаррара. Ф. В. — «Жизнь Иисуса Христа». Нашел эту книгу у себя дома, но здесь уже большие сомнения, а точнее мне кажется что в этой книге больше вреда чем пользы. Я уверен в том, что самая лучшая книга о Христе — это Евангелие, и другие довольно непонятные источники для меня подозрительны, где автор может добавлять и свою фантазию и свои домыслы и т. д. Но вот что пишут о этой книге: «Содержание книги не носит на себе отпечатка конфессиональной принадлежности автора, имеет общехристианский характер и будет весьма полезной православному читателю, стремящемуся к достижению христианского идеала». Но поискав еще информацию в интернете я нашел: Обличение на книгу Фаррара, именуемую «Жизнь Иисуса Христа», строителя миссионерской обители, синодального миссионера иеромонаха Арсения. Я к сожалению не знаю кто был иеромонах Арсений, но в этом обличении я увидел — Письмо отца Иоанна Кронштадтского: «Достопочтенный и достолюбезный брат о Господе, отец Арсений! Вчера я прочел в Мировых Отголосках твою отповедь о книге Фаррара, давно уже изданной г. Лопухиным и сделавшейся настольною книгой во многих домах, — и сердечно порадовался твоей ревности о Православии и твердой защите истины Православной Церкви. Я до сих пор не имел времени заняться этою книгой и прочитать хотя некоторые главы. А теперь, прочитав ваше письменное опровержение ересей английского архидиакона, удивляюсь, как доселе никто из наших духовных ученых не выступил со своею критикой Фаррара печатно и не разоблачил нелепости этого протестантского писателя. Сколько духовного яда в книге Фаррара, и этот яд глотают юноши и взрослые и пропитываются им! Заподозрено этим писателем Приснодевство Богоматери и оставлено под сомнением Богочеловечество Христово! О, ужас! Да это едва не новое арианство!.. Я заметил в народе большое сочувствие вашей ревности о Православии, — и я сочувствую. Жалею, что так долго никто не выступил с обличением Фаррара. Книга свое дело сделала во многих не в благоприятную сторону. Время покажет, что будет предпринято по этому поводу. Милость Божия да будет с вами. Кронштадтского собора прот. Иоанн Сергиев. 22 дек. 1897». Как вы считаете, что может быть там полезного и что может быть вредного в этой книге?

Ответ: 1) «Илиотропион» представляет собой не догматику и вероучение, и даже не сочинения одного автора, а сборник назидательных рассказов и примеров о том, как человек может и должен покорять свою волю воле Божией.

Составитель книги «Илиотропион» взял эти примеры из древних источников, которые восходят ко времени, когда Западная Церковь была в единении с Восточной. Св. Иоанн (Максимович) не только перевел, но переработал эту книгу, исправил то, что относится к поздним католическим искажениям, и сделал ее содержание вполне православным.

2) Что касается книги Фаррара «Жизнь Иисуса Христа», то она написана с позиции либерального протестантизма и для нас неприемлема. Прп. Серафим (Романцов) запрещал своим ученикам-монахам не только читать, но и держать у себя эту книгу. Разбирать, что там полезно и что вредно очень трудно, как отделить пищу от яда, попавшего в нее.

[26/03/2012] Наталья спрашивает:

В книге (Исх. 1, 15-21) есть рассказ о повивальных бабках, которые, отвечая фараону, сказали неправду. В толковании прп. Ефрема Сирина написано: «Бог вложил в уста их мудрое слово, и избавились они от смерти». Почему святой назвал ложь «мудрым словом», вложенным Богом?

Ответ: Существует такое понятие, как коллизия обстоятельств. Это исключительный случай, когда человек не может найти выхода из создавшегося положения, и ему приходится выбирать меньший грех, чтобы не совершить больший.

Предположите, что вас преследует бандит и вы спрятались у соседа. Бандит требует от хозяина указать, где вы, а хозяин отвечает, что не знает этого и не выдает вас, хотя рискует за это поплатиться жизнью. Поблагодарите вы его за спасение, или же укорите, что он сделал плохо, солгав? Я думаю, что вы скажете, что он поступил правильно и по-христиански.

Повивальные бабки, о которых написано в Библии, солгав фараону, сохранили жизнь многим неповинным детям, подвергая себя смертельной опасности. В этой лжи не было никакого эгоизма, а самопожертвование и геройство — готовность быть казненными за непослушание фараону.

Бог показал Свое благоволение к этим женщинам не за ложь, к которой они прибегли, а за спасение невинных детей, за которых были готовы отдать свою жизнь.

Есть непреложная библейская заповедь: «Не убей»; есть нравственное правило: «Не лги». Десять заповедей Ветхого Завета и девять заповедей Евангельских блаженств являются концентратом и вершиной всех нравственных законов. Заповеди — это обязательные пункты союза между Богом и человеком.

Нравственные законы — путь к духовному совершенствованию. Заповеди, нравственные законы, евангельские советы не противоречат друг другу — это единое целое. Но дело в том, что Бог совершен, а человек не совершен. Именно из-за своего несовершенства, из-за своей греховности, из-за своего узкого духовного и интеллектуального кругозора он не может в некоторых случаях понять, как совместить в определенных обстоятельствах два нравственных императива, которые кажутся ему противоречащими друг другу. Тогда он жертвует меньшим ради большего.

Разумеется, такие случаи исключительны. Из исключений нельзя делать правил и широких обобщений, как это совершают иезуиты, сделав ложь дозволенным методом — «Цель оправдывает средства». Любовь должна выражаться в форме правды и истины, а, правда и истина иметь своей целью и содержанием любовь. Если даже человек сделал добро, но не избежал лжи, он должен приписывать добро милости Божией, а ложь — своему несовершенству.

Что касается слов Ефрема Сирина: «Бог вложил в уста их мудрое слово, и избавились они от смерти» то это означает, что они рассудили мудро — отдать свою жизнь, чем убить детей.

[26/03/2012] Ирина С. спрашивает:

Прошу вашего разъяснения: мне не совсем понятно учение о мытарствах, а именно когда они происходят и как прохождение связано с дальнейшим, до 40 дней, пребыванием души. Насколько я понимаю, мытарства «начинаются» сразу, как только душа покидает тело — приступают бесы, Ангел сопровождает и помогает и т. д. Но, с другой стороны, мы знаем, что первые 3 дня душа проводит в сопровождении Ангела, время у земли, рядом с дорогими ей местами, далее, идет на поклонение Богу, до 9-го дня — смотрит райские обители и т. д. Но эти события на 3-й, 9-й и до 40-го дня происходят только с теми, кто прошел мытарства или со всеми? (Имею в виду, конечно, крещеных). Ведь если душа не прошла мытарства ее забирают бесы? И значит, душа не идет на 3-й день поклониться Богу, а затем смотреть райские обители и т. д.?

Ответ: Язык, на котором повествуется о тайнах загробного мира, имеет свои особенности. Духовные реалии находятся за пределами наших сенсорных чувств; они относятся к миру других категорий и измерений и поэтому не могут быть переданы адекватно человеческим языком.

Многие реалии духовного мира показались бы нам парадоксальными, потому что они глубже и шире, чем может вместить их в монолитности и цельности человеческое сознание. Поэтому в описании мытарств необходимо прибегнуть к языку образов, символов, сравнений, который включает человека — эмоционально и гностически — в поле запредельного, насколько способен и подготовлен к этому человек.

Святые Отцы описали нам картины загробного мира, но они похожи на тусклое отражение того, что предстоит увидеть человеку в загробном мире. То, что открыто нам — истинно, но надо помнить, что эта истина приспособлена к нашей ограниченности.

Например, если ребенок попросит учителя объяснить устройство какого-нибудь сложного механизма, то педагог сможет дать только самые простые и примитивные объяснения, чтобы ребенок мог понять лишь общий принцип устройства. В вопросе о мытарствах надо учесть, что ориентиры времени и сама емкость времени в метафизическом мире другая, чем здесь на земле.

Наши земные дни связаны, но неадекватны с периодами метафизического мира. Душа, не прошедшая мытарств, остается под властью демонов; однако ей предоставляется возможность видеть обители рая и ада: она должна воочию увидеть, чего она лишилась и что приобрела.

На частном суде она отсылается в соответствующее ее состоянию место, где пребывает до Страшного Суда. За этот период у души остается возможность получить освобождение или облегчение по молитвам Церкви. Окончательная участь решается на Страшном Суде, где произойдет полная дифференциация добра и зла.

Надо помнить, что загробная жизнь — это не повторение или продолжение земной жизни, а качественно новое бытие. Для вечного бытия человек, как личность, формируется на земле, поэтому земная жизнь не самоцель, а подготовка к вечности.

[28/03/2012] Евгений спрашивает:

Почему наша Церковь, называя жен, пришедших на гроб Господень, мироносицами, занимает позицию евангелистов Марка и Луки, а не Матфея и Иоанна? Ведь в Евангелии любимого ученика Христова четко сказано: «Прииде же и Никодим, пришедый ко Иисусове нощию прежде, нося смешение смирнено и алойно, яко литр сто. Приясто же тело Иисусово, и обвиста е ризами со ароматы, якоже обычай есть иудеем погребати». Разве позволяли обычаи иудейские беспокоить умершего на третий день?

Ответ: Все четыре Евангелия богодухновенны и истинны; здесь нет позиции того или другого евангелиста, которую нам нужно выбирать. Евангелия не противоречат, а дополняют друг друга.

В Иудее был обычай: в первые дни после погребения усопшего приходить к погребальной пещере, где труп не зарывали в землю, а клали на каменное ложе, оплакивать его и возливать на погребальную одежду миро. Поэтому мировозлияние могло совершаться неоднократно.

[29/03/2012] Наталья спрашивает:

Я хотела спросить, почему в православной вере необходимо всю жизнь очищать свое сердце, каяться, трудиться, чтобы стяжать Дух Святой, ведь Христос уже выкупил нас своей кровью и муками?

Ответ: Господь принес в жертву Себя за наши грехи: Невиновный — за виновных, Создатель — за Свое творение. Справедливость и любовь являются онтологическими свойствами Божества — они слиты друг с другом. В Его крестных страданиях и смерти любовь не разлучилась от справедливости и Божество осталось тождественным Самому Себе.

Человек создан по образу Божьему, не предметом, а личностью, со свободной волей и со способностью нравственного выбора. Бог не отнимает назад Своего дара, и спасение не может осуществиться механически, как амнистия заключенных, перед которыми раскрываются двери тюрьмы. Спасение, кроме искупления, включает в себе возвращение потерянной благодати, восстановление личности, пораженной грехом, в ее первозданной целостности.

Цель спасения — вечная жизнь, как вечное богообщение, вечное приближение к Божеству, переход от одной степени благодати к большей, что на святоотеческом языке называется обожением. Здесь необходимо участие самого человека, синергия благодати и человеческой воли. Хотя после искупления человек перестал быть пленником греха, преступником, приговоренным к вечной смерти, но Господь не уничтожил действие первородного греха в природе человека, так как в этом случае, Он уничтожил бы человека, как свободную личность.

Здесь возникает важный сотериологический вопрос: что такое спасение, в чем состоит оно? Ад побежден, но ад через страсти живет и действует в самом человеке. Рай открыт, но надо иметь царство Божие в своем сердце, чтобы войти в Царство Небесное. Грехи и страсти — препятствие для действия благодати, поэтому человек должен бороться с грехом и с помощью Божией побеждать его.

Итак, искупление — возможность получить царство Божие. Но для этого необходима победа над грехом в самом человеке и стяжание Духа Святого. Свобода воли — великий дар, который отличает человека от остальных обитателей земли. Бог не нарушает эту нравственную автономию человека. Он открывает путь, дает силы, помогает человеку в деле спасения, но не отнимает у него дара свободы выбора, не превращает человека в биомашину, с заданной программой добра.

Когда добро совершается и усвояется активно человеком, тогда благодать перестает быть внешней силой для него, а становится внутренним фактором его жизни. Если бы Бог в искуплении уничтожил бы грех в человеке, то личность человека с правом самоопределения была бы уничтожена, стала бы фикцией, и человек превратился бы в предмет.

Если бы грешник, со своими страстями был бы взят в рай, то и там он беспрерывно нарушал бы волю Божию; более того, внешний рай, без внутреннего рая мучал бы его, как от яркого света страдают больные глаза.

Поэтому Бог может спасти человека только с участием самого человека. Но мало одного желания человека, его пассивного согласия на спасение; нужно еще совершить подвиг воли: с помощью благодати пройти путь борьбы со страстями, эгоизмом, гордыней, духом мира и демоническими силами. Венчается победитель. Венец победы, которым награждается душа, пройдя все испытания, — это сугубая благодать в вечной жизни; получив ее, человек уже не может грешить.

Поэтому Царство Небесное — не временное, а вечное состояние. Без веры и борьбы с собой, без жизни по Евангелию, человек по смерти не может получить эту сугубую благодать, а если бы даже получил, то не смог бы ее воспринять и усвоить.

Господь искупил нас от власти демона и ада, но не уничтожил действия первородного греха в природе человека. В метафизическом плане мы освобождены от демонического плена, а в земном плане мы вооружены благодатью Божией для того, чтобы бороться с первородным грехом, передающимся от поколения к поколению, и личными грехами, приобретенными нами. В этой борьбе укрепляется наша воля и созидается наша личность; в этой борьбе мы начинаем понимать силу добра и пагубность зла. Если бы не мучительная борьба с грехом, то мы в нашем страстном состоянии легко повторили бы Адамов грех и снова разорвали бы свой союз с Богом.

Таким образом, Господь дает нам стяжать опыт борьбы, возможность выбирать добро и отвергать зло, и этим самым подготовиться к вечной жизни. Господь пришел искупить и исцелить нас, но не подменить нашу природу и личность. Нам надо бороться с собой и противостоять демону, который потерял прежнюю силу и уже не повелитель, а обольститель. Побеждать в этой борьбе мы можем только покаянием, стремлением жить по Евангелию и стяжанием благодати.

[02/04/2012] Елена спрашивает:

Хотелось бы знать ваше мнение о книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и антихристе», если вы с ней знакомы конечно. И более общий вопрос: в богословских трудах написанных до революции смущает обильное цитирование инославных авторов (то есть еретиков), ведь согласно святоотеческому учению истинно богословствовать можно только будучи членом Церкви Христовой. Как вы к этому относитесь? Не представляет ли духовной опасности чтение подобных трудов?

Ответ: Книга Беляева «О безбожии и антихристе» представляет собой обширный, компилятивный и фундаментальный труд. В общем, это православное сочинение, но должен сказать, что исследования в области эсхатологической проблематики не имеют твердых ориентиров, кроме того сравнительно немногого, что находится в творениях святых Отцов.

Эсхатологические рассуждения основаны на предположениях. Здесь истину заменяет вероятность, в большей или меньшей степени. Согласен с вами, что обилие цитат из инославных источников и целые списки их авторов, приводимые в православной богословской литературе, как крупных научных авторитетов, может привести к нежелательным последствиям.

У еретиков другой стиль мышления, другие критерии истины, чем у православных. По моему убеждению, первоисточники должны быть осмыслены и раскрыты самими православными богословами и иметь православную, а не инославную интерпретацию. Некоторые работы инославных ученых по лингвистике, археологии, археографии, этнографии, исторической географии и т. д. могут послужить справочным материалом, но не больше. Бесконтрольное цитирование еретиков, их теорий, гипотез и выводов таит опасность деформировать и исказить православное сознание и мышление.

[03/04/2012] Андрей спрашивает:

Подскажите, на какие источники ссылается апостол Иуда, когда пишет в соборном послании: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» (Иуд. 1, 9), и «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд. 1, 14-15).

Ответ: В Ветхом Завете, наряду со Священным Писанием, существовало Священное Предание, которое отчасти использовал св. Димитрий Ростовский в своей известной книге «Летопись».

В ветхозаветные времена не было молитвенного почитания святых, так как души всех людей, даже пророков и праведников (в том числе душа Моисея), по смерти пребывали в аду до распятия и воскресения Христа Спасителя. Сатана хотел, чтобы тело Моисея было открыто для народного поклонения и перешло бы в культ, подобно языческим культам, а может быть даже в поклонение ему как богу.

Поэтому Архангел Михаил воспрепятствовал сатане осуществить замысел, и по Промыслу Божьему гробница Моисея была скрыта. Что касается Книги Еноха, то апостол Иуда, — сродник Господень, — цитируя текст из нее, тем самым подтверждает ее древность и первоначальную подлинность. Однако впоследствии текст книги был в значительной степени искажен внесенными в нее интерполяциями, и Православная Церковь не пользуется ей.

[08/04/2012] Александр спрашивает:

Хотелось бы узнать ваше мнение по одной весьма популярной сейчас цитате св. Антония Великого: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения» (Добротолюбие, том 1, гл. 150 «О доброй нравственности и святой жизни»).

Дело в том, на основании данной цитаты многие говорят, что Бог не гневается вообще, а следовательно не судит. Как правило рассуждающие так верующие основывают свое мнение на лекциях проф. Осипова, который, используя эту цитату утверждает, что Бог — только Любовь и не справедливый Судья. И настолько это мнение распространено среди верующих в Русской Православной Церкви, что даже православные священники на проповедях в храмах и на православных форумах убеждают всех вопрошающих, что это правильно так богословствовать, мол Бог — есть Любовь по сущности, а Судья — это уже не сущность Бога, то есть Он — не Судья, а это понимание — только некая педагогическая «страшилка» для «грубых» «ветхозаветных» людей, которые не могут понять, что Бог — только исключительно Любовь и ничего иного. Бог по их представлениям всех любит и никого не наказывает, а это сами люди себя наказывают и что молитвами мы не Бога изменяем («Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили...»), а сами себя меняем, а следовательно из этой цитаты получается как будто незачем молить Бога о помиловании, ведь это не Он должен нас помиловать (Он ведь не меняется), а мы сами должны измениться. Объясните, о чем здесь говорит св. Антоний, и правильны ли вышеприведенные выводы из этой цитаты?

Ответ: Православное богословие различает в Божестве Божественное Существо, трансцендентное миру, и Божественную благодать, имманентную его творениям. Божественное Существо неизменяемо, тождественно Себе, и Его благодать — превечный свет — являет себя в сотворенном мире как действия и свойства Божества. Человек — образ и подобие Божие и, поэтому, углубляясь в себя и рассматривая свои душевные свойства, он, в какой-то мере, может иметь представление о свойствах Божиих, не о Существе Бога, которое непостижимо и неизреченно, не о внутренней жизни Божества, в которую не могут проникнуть Ангелы, а о действиях Божиих, выраженных в Священном Писании антропоморфическим языком, разумеется, в самом возвышенном и духовном смысле.

Мы знаем немногое о метафизическом мире, как бы в его тусклых отражениях; но это немногое, открытое в Библии, соответствует истине: в вечной жизни оно не сменится иным, а раскроется в своих глубинах. По отношению к Божеству мы должны пользоваться образно-символическим языком Библии, иначе, отключившись от него, окажемся в полном мраке и пустоте, или же, что еще опаснее, в кругу собственных фантазий, соединенных со светом Люцифера.

Прп. Антоний Великий говорит, что Божественное Существо в Самом Себе не изменяется от того, что происходит в сотворенном мире. Однако Его отношение (действия) к людям — праведникам и грешникам — изменяется в зависимости от их поступков, так как Бог, будучи Свят, отвращается от всякого греха и нечистоты, и, будучи Любовью, может одарить Своей любовью только тех, кто вместит ее в себя, кто сам способен любить. Бог нелицеприятен; но сам человек через свои добродетели или грехи определяет свое отношение к Божеству, и тем самым отношение Божества к себе.

Поэтому перед человеком открыта возможность спасения и обновления через покаяние и исправление жизни, но также опасность — через грехи потерять благодать и оказаться без Бога в вечности.

Что касается мнения, что Бог есть только Любовь и поэтому не может предать грешников вечным мукам, то оно возникло как анестезия собственной совести при нежелании бороться с грехом и страстями. Бог есть Любовь, но не только спасающая и милующая, а также наказывающая и карающая, не слепая и механическая, как закон притяжения, а Любовь правосудная и справедливая. Святые Отцы приводят такой пример.

Огонь по природе один, но имеет разные свойства. Огонь согревает и освещает, но также может сжигать и испепелять — производит различные действия, сам не изменяясь. Божественная любовь отличается от чувственной человеческой любви. Она соединена неразрывно с истиной. Самый великий пример этого — распятие Христа, в котором сочетались любовь и правосудие. Христос как Любовь спасает человечество, но как Истина и Справедливость приносит Себя в жертву, чтобы возвратить нас к Богу.

Если бы Бог спасал всех, несмотря на их жизнь и отношение к Нему, то тогда вообще стало бы непонятным цель и значение нашего земного существования, полного горестей и скорбей: кому и для чего оно нужно? Если земная жизнь не становление человеческой личности, как нравственного существа, не время выбора между добром и злом, то она бесцельна и бессмысленна.

Учение о том, что Бог только Любовь, а не Высшее Правосудие, и не будет как Истина судить мир, — уравнивает добро со злом и обезличивает самого человека. Такая любовь не венчает нравственность, а ниспровергает ее; фактически она превращается в апологию всякого греха, извращения и разврата. Учение о том, что Бог есть Любовь, без Справедливости, — не только богословская ошибка или ересь, а новая антихристианская религия. Если Бог спасет всех людей, потому что Он Любовь, то для чего тогда сама вера, подвиг святых, страдания мучеников, борьба преподобных со страстями, похожее на бескровное мученичество?

Зачем нужны добро и преданность к Богу, если для Божественной Любви одинаковы Архангел Михаил и сатана, апостол Иоанн и Иуда, целомудрие и блуд? Тогда и сама нравственность оказывается великим заблуждением: человек может делать все, что хочет, и все равно спасется, независимо от своей жизни и дел, так как ад упразднен, а рай стал неизбежностью для всех, в том числе и демонов.

[09/04/2012] Галина спрашивает:

Как понять царя Давида? Он смирялся перед своим сыном Авессаломом, чтобы спасти свою душу, понимая, что эта скорбь послана ему за его грех. Но как отец он понимал, что Авессалом, выступая против него, губит и свою душу. Он конечно страдал за сына, хотел и ему спасения, ведь отец отвечает за детей перед Богом. Но что он сделал для спасения сына? Наставлял ли его, увещевал ли? Как правильно вести себя по отношению к своим уже взрослым детям, чтобы нам всем спастись (если терпишь от них унижения)?

Ответ: К сожалению, нередки случаи, когда у праведных родителей вырастали недостойные и грешные дети. Это было трагедией, которую праведные принимали с покорностью к Богу. Такие случаи еще раз говорят о том, что человеческая личность не копия родителей, не результат наследственности, а уникальное и неповторимое явление.

Нельзя делать поспешного вывода, будто царь Давид ничему не научил Авессалома. Он увещевал и наставлял своих детей; но, прежде всего, он учил их примером собственной благочестивой жизни, своей любовью к молитве и богослужению, своим мужеством и милосердием, а также покаянием в грехах и ошибках. Но за каждым человеком остается возможность выбора между добром и злом.

Родители отвечают за детей перед Богом, насколько они правильно воспитывали их: от земледельца зависит, как вспахать поле и посеять пшеницу, но не всегда его труды приносят урожай. Взрослые дети похожи на отвердевшие ветви дерева, которые трудно перегнуть, поэтому с ними надо обращаться осторожно, чтобы не сломать.

Взрослых детей надо учить больше собственным примером и молитвой, чем нравоучениями, которые могут только раздражать их. Но и не следует вдаваться в другую крайность: не оправдывать их ошибок и не потакать грехам, якобы во имя добра и мира.

Самоуверенный человек насильно не примет ни совета, ни нравоучения, а может даже поступить умышленно, вопреки им, чтобы защитить свою ложную независимость. Поэтому вам не надо создавать тех ситуаций, которые провоцируют оскорбления и унижения вас со стороны детей. Если мы не можем помочь своим детям, то, по крайней мере, не будем вредить им, а оставим их в покое, предоставив все воле Божией.

Чаще всего сам человек знает, что хорошо и плохо, но наступает на свою совесть в угоду своим страстям. Если вы чувствуете бессилие повлиять на своих детей, то молитесь за них, и сама жизнь пошлет им уроки для исправления.

[25/04/2012] р. Б. Екатерина спрашивает:

В одной из ваших статей «О мистике ложной и православной» прочла, что «мы рождаемся в тюрьме, и каждый пытается обставить тюрьму по своему вкусу». Что это за тюрьма и кто нас туда заточил? Господь за наши грехи? Или лукавый, извратив закон Бога в нашем мире и соблазнив нас? Действительно ли тюрьма эта — наше тело и мы освободимся из этой тюрьмы только после смерти, если достойно преобразимся в духе? А возможно ли преобразиться при жизни? И как «не вкусив смерти, увидеть Царствие Небесное во всем величии его» — выйти из этой тюрьмы при жизни? И почему только трех апостолов Господь взял на гору Фавор и преобразился пред ними? Другие были недостойны?

Ответ: Господь создал мир чистым и прекрасным. В Библии написано, что Сам Бог сказал о Своем творении, что оно хорошо (добро). Прекрасным был создан человек — его душа и тело, прекрасным была целевая идея творения человека — богоуподобление. В мире царствовала гармония между Богом и человеком, небом и землей, а также между телом и душой человека. Объединяющей, гармонирующей и оживотворяющей силой была благодать — превечный Божественный свет, как основа бытия.

Грехопадение явилось разрушением прежней гармонии и красоты творения. Человек отпал от Бога, земля разлучилась с Небом, грех вошел в душу человека, поразил ее страстями, а тело — болезнью и смертью; в самой душевно-телесной монаде человека образовался нравственный дуализм. Тело, созданное как инструмент души, начало восставать на душу; сама материя стала более грубой, косной, зависящей от внешних факторов и причин. В этом отношении мир, отпавший от Бога в тленную материальность, образно говоря, сделался темницей для духа, который помнит о своем небесном происхождении. Однако и в падшем состоянии тело не является злом, оно осталось орудием души, если угодно, попорченным инструментом или же строптивой служанкой, которая часто восстает против своей госпожи.

После пришествия Христа на землю, Его распятия и воскресения открылись врата рая, закрытые грехом Адама, и благодать возвратилась к человеку как царство Божие в его душе. Если мы образно сравним материю, подверженную тлению, распаду и смерти с темницей, то спасение будет не разрушением темницы, не ее уничтожением, а преображением в первозданный дворец, в котором обитают праведники.

Спасение предполагает возрождение и возвращение; это процесс, в котором участвует сама человеческая личность. Царство Божие начинается на земле и продолжается в вечности. Сама вечная жизнь для человека будет вечным раскрытием Небесного Царства, как вечное приближение души к Божеству.

Господь взял только трех апостолов, потому что среди 12 апостолов был Иуда, недостойный видеть свет Преображения. А если бы Господь взял бы 11 учеников, то этим бы Он отверг Иуду раньше времени, как бы опередив его предательство, и дал бы повод Иуде для зависти к другим апостолам и вражды к ним. Господь не захотел оскорбить Своего будущего предателя.

По закону свидетельство трех человек было достаточно для подтверждения правды. Он взял трех учеников, наиболее близких к Нему, потому что они, больше, чем другие, могли воспринять свет Преображения.

[27/04/2012] Гиорги спрашивает:

1) В духовных кругах также как и среди мирян есть разногласие по отношению личности отца Гавриила (Ургебадзе), каково ваше мнение насчет этого вопроса?

2) На сегодняшний день часть верующих разделяет ошибочные учения Эдишера Челидзе. Насколько я знаю несколько лет назад у вас была полемика с ним. Что вы думаете об этом богослове, каково ваше отношение к его ошибкам и к тем кто разделяет это учение?

Ответ: 1) Покойный архимандрит Гавриил (Ургебадзе) был незаурядной личностью. Он имел духовную мудрость и у него было легко исповедоваться. Но он принял на себя подвиг юродства, то есть совершал непонятные и даже нелепые поступки, чтобы скрыть свою подвижническую жизнь. Эти поступки соблазняли некоторых людей, поэтому среди верующих существует разногласие насчет его личности и образа жизни.

2) Деятельность Эдишера Челидзе я не могу оценить однозначно. Он занимается переводами духовной литературы с греческого языка — и это нужный и актуальный труд. Но, к сожалению, он не всегда придерживается богословской традиции и не всегда ориентируется на вероисповедальные книги и догматические послания. А личное мнение в богословии, мягко говоря, сомнительный метод. Все, что нужно для нашего спасения, уже дано Церкви, определено и раскрыто на Вселенских и Поместных Соборах и в правилах святых Отцов; нам остается только исполнить их, не сокращая и не увеличивая.

В богословии нельзя изобретать нового. Когда прерывается богословская преемственность, то начинается разброд мнений и взглядов, примером чего служит протестантизм.

[30/04/2012] Любовь спрашивает:

Правильно ли я понимаю, что вера есть свойство человеческой души и без нее просто невозможно жить. В какой-то момент человек сталкиваясь со смертью, выбирает верить или нет в бессмертие души... задумываясь о смысле жизни и ее происхождении, выбирает порой, уже веру в религиозном или атеистическом понимании. Это относится к вере от слышания. Вера же от видения удел немногих. Господь открыл «механизм» веры... Не удивительно, что в разных религиях и верованиях происходят чудеса, ведь человек верит (только зачем, во имя кого, в основе любовь и какая?). Является ли гипноз проявлением безусловной веры (вредность его в целях и способах достижения, не говоря уж о гипнотизере, несущем много совсем не полезных представлений, утверждений и верований...)? Верую и теперь знаю, столкнувшись с представителями православия, людьми несущими любовь, кротость, смирение, радость и другие плоды духа, что Православие, действительно, наиболее полно раскрывает то глубинное, о чем говорил Господь. Это невозможно не чувствовать. Это глубинное свойство человека. Теперь понятно, почему необходимо трудиться — вера тоже возрастает, и огромный дар — вера от видения. Православное богослужение и годовой круг очень способствует развитию и углублению веры... Очень важно понимать во что веруешь? Паисий Святогорец приводит пример отца, веровавшего, что Вознесение не праздник, а святая, чистая вера этого монаха позволила прокормиться рыбой, заскочившей в руки по молитвам к этой «святой». Вера, любовь к голодному и больному брату, милость Божья совершили это. Монаха этого никто из монастыря не переубеждал в неправильности взглядов... Кто-то из святых сказал: «Сначала вера, затем любовь, и только потом — жертва». Ап. Павел к (Гал. 5, 6): «Во Иисусе Христе имеет силу вера, действующая любовью».

Ответ: Вера — это врожденная способность человека, которая находится в области интуиции, глубже сознания. Вера, как все человеческие способности может быть развита, углублена или заглушена. Вера не сковывает свободной воли человека. Она отличается от внешних знаний и наглядной очевидности. Именно поэтому вера является нравственным подвигом человека и его свободным выбором.

Отношение к вере — это главный фактор, от которого зависит самоопределение человеческой личности, кто он: явление вечности на земле, тень Божества, духовная искра, заключенная в вещество, или всего на всего определенным образом организованная материя, которая со временем должна распасться на свои составные части? Кто человек: творение Божества или феномен эволюции, цепь счастливых случайностей, формула аминокислот и белков, одна из клеток в зоологической таблице, обросшая со временем мясом и костями и наделенная способностью мыслить и рассуждать, то есть ничто, ставшее на время чем-то, чтобы снова обратиться в ничто?

Религия не имеет объективных внешних доказательств; это внутренний союз человеческой души с Божеством, в котором участвуют два лица — Творец и Его создание. Творец открывает человеку те познания, которые необходимы для общения с Ним, и дает силы для осуществления нравственных императивов (воли Божией) в жизни. Человек должен сделать выбор не только между верой и неверием, но также между истинной верой и заблуждениями.

Если не было бы такой задачи, если был бы исключен риск ошибок, то вера не была бы свободным актом души и поэтому не имела бы нравственной и духовной ценности, которая награждается вечным блаженством. Однако нельзя здесь сказать, что человек в поисках истины брошен и оставлен в лабиринте, где множество дверей.

Ошибки и противоречия создаются нашими грехами и страстями, которые противятся нравственным требованиям христианства и создают внутреннее противостояние между умом и эмоциями. Борьба со страстями и грехами способствует пробуждению духа, в котором заложено свидетельство об истине. Православие, как истинная религия, дает несомненное свидетельство через действия благодати — Божественной энергии, не имеющей аналогов в психической жизни человека.

Христианин переживает во внутреннем опыте очищение и преображение своей души; поэтому нельзя сказать, что христианство не имеет доказательств — они отличаются особым характером: это глубочайшее свидетельство самого духа о духовном мире, который лежит выше всех земных категорий, образов и представлений. Через благодать вера становится самоочевидностью.

Вы хотите, чтобы я прокомментировал ваше письмо. Под «слушанием» веры можно подразумевать пробуждающую благодать, как бы первую весточку, первый луч света, который блеснул в душе из вечности. Этот призыв благодати человек может принять или отвергнуть, пойти за ним или заглушить его в своем сознании и памяти. Под «видением» веры можно подразумевать совершающую благодать, ту, которая дается уверовавшему человеку для исполнения заповедей.

Надо помнить, что религия имеет более широкое поле, чем философия, и поэтому религиозная терминология менее конкретна, чем философские категории и логизмы.

Мне кажется, что ваша первая ошибка состоит в том, что вы стоите на почве теософской эклектики и считаете, что в каждой религии заключена частица истины, только в Православии она дана с большей полнотой, чем в других религиозных системах и конфессиях. Однако истина — это не сумма мудрых изречений, не собрание частиц; истина — единственна, неповторима и несравненна.

Когда к истине примешивается ложь, то истина исчезает, превращается в ложь, так же, как пища, в которую примешан яд, сама становится ядом. Истина, в своем абсолютном виде, — это не «что», а «Кто», именно, истина это Дух вечный и бесконечный, Который в лице Сына Божьего принял человеческую Плоть. Истина — Христос и Его учение.

Вы спрашиваете, какое отношение имеет гипноз к религии? Я могу ответить, что гипноз противоположен религии; гипноз порабощает сознание человека, а истина освобождает и раскрепощает его. Гипноз — это психическая агрессия, захват, подавление, насилие; это инородное тело, которое загнано в сознание. В христианстве происходит противоположное этому: сознание человека под действием благодати очищается и проясняется, становится более прозрачным и глубоким.

Что касается рассказа старца Паисия, то мы с вами вряд ли сможем вернуться к простоте и детской вере монаха, который поймал рыбу. В этом рассказе-притче содержится назидание: не осуждать простых людей, если к их вере примешивается какое невежество и незнание.

Слова апостола Павла, цитируемые вами означают, что христианин спасается действенной верой, обнаруживаемой, проявляемой и воплощаемой в делах любви. Живая вера и любовь неразлучно соединены друг с другом, как солнечный диск и его лучи.

[03/05/2012] Исмаил спрашивает:

1) Как точнее отвечать на вопрос, почему на иконах Спасителя и Божией Матери можно встретить зрительно разные лики и разные одежды?

2) Евангелие от Матфея, глава 24, стих 28: «ибо, где будет труп, там соберутся орлы» и стих 34: «не прейдет род сей, как все сие будет», как наиболее богословски точно изъяснить в контексте Священного Писания?

Ответ: 1) Икона — это обобщенный образ, где воплощена идея святости. Буквальное портретное сходство, только бы привязало икону к определенному историческому времени или этносу, сузило бы ее внутренний объем, воспрепятствовало бы иконе отразить личность святого, как универсальное явление. В иконном изображении все народы и нации, все поколения должны увидеть и почувствовать свое родное. Икона включает в себя образ и символ.

Икона — это явление святого, находящегося в духовном мире — в Небесной Церкви, тем, кто еще продолжает земной путь. Икона свидетельствует о близости святого, который благодатью видит и слышит нас. В иконе присутствует сходство и несходство. Сходство для того, чтобы мы знали кому молимся, кто изображен на иконе, потому что мы обращаемся к живой личности; а несходство потому что святой находится в других измерениях. Икона — это особый вид созерцания, где для большего раскрытия духовной сущности включается сложная символика, которая на первый взгляд может восприняться как асимметричность и нарушение закона перспективы. Но эта асимметричность и обратная перспектива указывают, что бытие в духовном мире новое и иное. При общем воскресении мертвых будет одухотворена человеческая плоть и тело примет свойство духа, а время сменится вечностью.

Эммаусские спутники — два апостола — не сразу узнали Христа. Будучи окружен Божественным светом, Он изменился в их глазах и они узнали Его духовно: «Сердце наше горело в нас» — говорили они. Живописец, посланный царем Авгаром, чтобы запечатлеть портрет Христа, не мог сделать этого: лик Христа менялся перед ним. Кратко сказать, сущность иконы — это изображение благодати Божией, сияющей через преображенную человеческую плоть. Если вас интересует вопрос о православной иконописи, то можете на сайте почитать мою брошюру «О языке православной иконы».

2) Что касается слов: «Где будет труп, там соберутся орлы», то по мнению некоторых экзегетов, слово «труп» указывает на нравственно-духовное состояние мира в то время, когда Христос вторично придет на землю, «орлы» — на ангелов, сопровождающих Христа. Слова: «Не прейдет род сей, как все сие будет» означают, что со времени пришествия Христа на землю и Его воплощения, началось последнее время, с признаками приближающегося конца. «Последнее время» это последние откровения — Новый Завет, после которого ни новых пророчеств, ни третьего завета уже не будет. С пришествием Господа все раскрылось, исполнилось и совершилось.

Св. блж. Августин назвал наше время «старостью человечества». Старость может быть продолжительной, а когда она окончится смертью — концом мира — Господь премудро скрыл от нас.

[11/05/2012] Давид спрашивает:

Меня приводит в недоумение и даже в глубине сердца огорчает текст, принадлежащий о. Серафиму (Роузу), да простит меня его душа. Привожу его в сокращенном виде: «Ребенок, который с детства приучен к хорошей классической музыке, не подвергается искушениям современной псевдомузыки в той мере, в какой подвергается им выросший без музыкального воспитания. Ребенок, приученный к хорошей литературе, драме и поэзии, не станет легко приверженцем современного телевидения и дешевых романов... Нет ничего трагичнее, чем видеть человека, выросшего в Православии и при этом не осознающего, что происходит вокруг него. Слишком возвышенное и витающее в облаках тепличное православие не способно помочь людям в повседневной жизни, наш мир достаточно жесток и своей грубостью ранит души». Неужели в наше время невозможно воспитать детей молитвенниками, которые опытно увидят, что утолить жажду сердца может только Бог, а не лучшее мирское искусство? Я в мыслях пытаюсь как-то «оправдать» этот текст из-за уважения к о. Серафиму, но не получается.

Ответ: Я уважаю о. Серафима (Роуза), считаю его «рыцарем Православия», но, должен сказать, что не во всем согласен с ним. Узнав о том, что он, будучи монахом, посещает концерты классической музыки, я испытывал чувство недоумения и огорчения.

Мне кажется, что тем самым он переводил свою внутреннюю жизнь с духовного на душевно-эмоциональный уровень, хотя бы временно, и эти посещения были для него, как делателя Иисусовой молитвы, — духовной потерей. Но что нам делать: ведь даже святые несовершенны и у них бывают ошибки, колебания, провалы, которые можно сравнить с темными пятнами на солнце.

В житии прп. Силуана содержится следующий эпизод: один из афонских монахов навестив его, сказал, что он читает газеты, так как, узнавая про ужасы, которые происходят в большевистской России, начинает молиться горячо, со слезами. Прп. Силуан не одобрил этого, а сказал, что те, кто стяжал Иисусову молитву и без газет чувствуют скорби и страдания людей и молятся о спасении мира.

Я не хочу осуждать Серафима (Роуза). Следует помнить, что он жил в тяжелой духовной атмосфере, прошел через ад восточных религий, и находил мало поддержки и понимания среди окружающих его людей. Может быть, поэтому, изнемогая в духовном единоборстве, он искал отдушину в классическом искусстве, где страстные чувства воплощены во внешне благообразные формы; он как бы хотел на время отключиться и забыться в волнах этой музыки. Он боролся с духом либерализма в самом центре либерализма и, может быть, в этой тяжелой борьбе проявлял некоторые человеческие слабости и даже ошибки.

[14/05/2012] Александр спрашивает:

Ваше мнение о Старце Самуиле или о книге Лидии Емельяновой — «Старец Самуил».

Ответ: Я не читал указанной вами книги, но слышал, что там описаны различные видения. По афонской традиции о мистических откровениях и их характере вообще стараются не спорить, то есть утверждать или опровергать их. К евангельским заповедям и святоотеческому учению эти видения и вещания не могут прибавить ничего нового, а если прибавляют, то это новое уже сомнительно. Напомню изречения святых Отцов: видеть свои грехи полезнее, чем видеть ангелов.

[14/05/2012] Надежда спрашивает:

Объясните, что означают слова «Святая святым», которые произносит священник перед причастием?

Ответ: В Древней Церкви слово «святой» имело два значения. Первое — освященный; в этом смысле святыми называли всех христиан, принявших благодать крещения. Во втором значении слово «святой» имеет нравственный характер: это человек непорочной жизни, старающийся исполнять евангельские заповеди; в этом случае «святой» синоним праведного. Возглас священника «Святая святым» призывает нас к святости, а причастников особенно к покаянию. Человек немощен; он может стремиться к святости, но остается несовершенным. Един Святой в полном значении этого слова только Сам Господь.

[17/05/2012] Андрей спрашивает:

Спасение человека, вечное блаженство, — это дар Бога Христа, несоизмеримый с трудами которые затратил человек, стремясь к своему спасению. Верно ли обратное утверждение, вечная гибель, вечная пытка, это кара несоизмеримая с преступлениями человека? Если последнее верно, то в чем же тогда смысл вечных мук, или это лучше чем небытие?

Ответ: Вечные муки и райское блаженство только условно можно назвать наказанием и наградой, как бы расплатой со стороны Бога за то, что совершил человек в своей жизни. На самом деле, вопрос более глубок. Рай и ад — это, прежде всего, состояние, в котором находится человеческая душа после разлучения с телом.

По смерти обнаруживается с кем человек: с Богом, через исполнение евангельских заповедей, или с сатаной, через исполнение собственных страстей и грехов, в которых душа сродняется с демоном. Рай и ад имеют два аспекта. Внутренний рай — это свет благодати, сочетавшийся навеки с душой; внешний рай — место пребывания души и ее общение с небожителями.

Ад также имеет два аспекта: внутреннее состояние души, потерявшей Бога, и внешнее — место пребывание грешников, их общения с демонами, так как подобное тяготеет к подобному. Земная жизнь — мгновенье по сравнению с вечностью. Но на земле решается главный онтологический вопрос: какой станет душа — Христоподобной или демоноподобной, чей образ она унесет с собой в вечность. Здесь на земле определяются духовные векторы человека, формируется его личность, а вечность уже раскрытие того, что приобрел человек на земле.

Страшная тайна вечности в том, что тогда уже не будет ни времени, ни изменения, ни возможности выбора; там произойдет полное разделение добра и зла. Если человека, в душе которого ад, поместить в рай, то от этого ему не станет легче — Божественный свет будет жечь и мучить его. Поэтому ад — последняя милость для грешных. Позволю себе повториться: вечная участь зависит от состояния самой человеческой души, но оценить это состояние может не человек, а только Всеведец Бог, поэтому Он производит последний суд.

Господь сотворил душу бессмертной. Смерть — это редукция, распадение, разложение сложного на его составные части, структуры — на ее элементы. А душа проста, поэтому для души нет смерти. Господь дал человеку свободную волю и поэтому дозволил развиваться добру и злу.

Если бы Он вмешивался по Своему предвидению в будущую жизнь людей и совершал бы насильственную селекцию, тогда само понятие свободы было бы иллюзорной. Еще надо учесть, что понятия ада и огненной геенны — неоднозначны. Слово «ад» — означает невидимый, скрытый, забытый, область, лежащую вне света Божественного Логоса. Св. Василий Великий и прп. Ефрем Сирин указывают, что как в раю обителей много, так в аду есть различные места.

Некоторые средневековые богословы фигурально изображали ад в виде концентрических кругов, в центре которых находится сатана: чем дальше от центра, тем легче мучения. На последнем кругу, как бы на периферии и поверхности ада находились праотцы и ветхозаветные праведники, ожидая дня искупления. В подобных местах, где нет ни наказания, ни блаженства, находятся некрещеные дети и люди, не знавшие Христа, но старавшиеся жить по голосу естественной совести. Бытие таких душ лучше, чем небытие.

[18/05/2012] Александра спрашивает:

Помогите понять эпизод из Книги Судей, гл. 19, ст. 22-30, где говорится о смерти наложницы в Гиве Вениаминовой. Муж наложницы отдал ее на поругание и смерть, чтобы сохранить свою жизнь, а затем началась настоящая война в которой погибло очень много людей, которые мстили за преступление жителей Гивы. Я не понимаю смысл этого события, кроме того, что жизнь и честь женщины ценилась много меньше, чем — мужчины.

Ответ: Я хочу обратить ваше внимание на следующее. В этой истории были виновны все, хотя далеко не в одной степени, и разыгравшаяся трагедия оказалась общим наказанием. Первой согрешила жена левита, когда поссорилась с мужем, принадлежащим к священному племени потомков Левия, и ушла из своего дома, что явилось бесчестием для левита — служителя храма. Согрешил и левит, не послушав своего тестя, которого должен был чтить как отца.

Тесть предчувствовал, что с зятем и дочерью случится несчастье, если ночь застанет их в пути. Согрешил левит, брезгливо отказавшийся переночевать в городе Иевусеев только потому, что они иноплеменники и предпочел им род Вениамина, которого патриарх Иаков назвал «волком, ищущим добычу».

На Востоке высоко ценилось гостеприимство — это было одним из нравственных правил Ветхого Завета. Жители Гивы не оказали гостеприимство левиту и его спутникам. Только один старик из рода Ефрема ввел их в свой дом. Жители Гивы были развращенными людьми, и это послужило причиной их последующей кары и гибели города. Они, как древние содомиты, потребовали у хозяина выдать им гостя, чтобы осквернить его. Это перекликается с историей Лота и сожжением Содома.

Характерно, что жители Гивы не требовали слуг, сопровождавших левита, а именно левита, так как осквернение служителя храма было еще большим грехом, как бы удвоенным развратом, граничащим с богохульством. Хозяин дома, будучи благочестивым, разумеется, знал о погибели Содома и о том, как мерзок грех мужеложства пред Богом, и решил пожертвовать своей юной дочерью, чтобы отвратить этот вопиющий к Небу грех.

Левит понял, чем жертвует хозяин и поэтому, чтобы не допустить такой жертвы (растление девушки) отдал свою наложницу, которую, судя по предыдущему повествованию, любил так, что поехал к тестю, чтобы вернуть ее в свой дом. Поэтому нельзя сказать, что левит сделал это из-за страха перед смертью. Здесь нечто более глубокое.

Почему левит разрезал на 12 частей тело своей жены и послал на суд к коленам Израиля? Чтобы из-за разврата, если он не будет наказан, а укоренится в народе, 12 колен Израилевых, лишившись помощи Божией, могут быть уничтожены врагами, рассечены так, как труп наложницы. Израиль действительно ужаснулся и 11 колен решили наказать развратных жителей Гив; но потомки Вениамина предпочли племенную солидарность правосудию, очевидно потому, что не только жители Гивы, но и других городов Вениамина были также развращены или, по крайней мере, снисходительно отнеслись к греху своих собратьев и не выдали их.

Началась война. Если бы Вениамин в первой же битве потерпел поражение, тогда ущерб, который он понес, был бы меньше. Две победы оказались для него роковыми. Весь Израиль поднялся на него и колено Вениамина было почти уничтожено, а Гива сожжена огнем и превращена в пепел. Ее участь оказалась подобной участи Содома.

Современному человеку трудно понять смысл этого повествования, так как он перестал ощущать метафизический ужас гомосексуализма и лесбиянства, как нарушения первой заповеди Божией, Который сотворил мужчину и женщину друг для друга и для продолжения человеческого рода, а также как осквернения человеческого тела и поругания самого дара деторождения.

Продолжение следует на стр. 5