Богословские вопросы [3]

#Богословские_вопросы@raphael_karelin

[31/03/2008] Александр спрашивает:

В ваших книгах и у других авторов часто употребляется выражение — душа пораженная грехом. Как это понять, грех попал внутрь сосуда души, или облепил его снаружи и тем самым заслоняет Свет? Тело человека греховного является ли пораженной структурой, по сути, и носителем греха или является инструментом входа, выхода греха из и в телесную оболочку?

Ответ: Душа имеет не сложную, а простую природу. Мы рождаемся с грехом, живущем не только в душе, но и теле. Есть страсти душевные, а есть страсти душевно-телесные. Например, тщеславие и сребролюбие — душевные страсти, а чревоугодие и похоть — душевно-телесные. Если вы хотите подробно ознакомиться с этим вопросом, то почитайте пособия по антропологии, которые можете найти в книжных магазинах и на православных сайтах.

[01/04/2008] Ольга спрашивает:

В житиях многих святых последнего времени и их словах я вижу похожее — в житии св. Матроны Московской, прп. Серафима Вырицкого, св. Лаврентия Черниговского и даже в словах старца Паисия, они говорят — что слушающие их доживут до последних времен. Если это так, и последние времена уже сейчас (предположим), что было бы разумнее — нам с мужем рожать детей далее или остановиться на одном (так как Христос сказал — горе питающим сосцами в те дни)?

Ответ: Последний период жизни человека — старость; однако старость может быть как короткой, так и продолжительной. Господь по молитвам святых может продлить время существования мира — старость мира, но все равно это время будет называться последним. Поэтому не старайтесь угадать сроков и рождайте детей, сколько вам Господь пошлет. «Горе питающим сосцами в те дни», трудно придется тем, у кого будут грудные дети; однако горе не означает вечной погибели ни для родителей, ни для детей. Во все времена, до Второго пришествия Христа будут погибающие и спасающиеся.

[01/04/2008] Юрий спрашивает:

1) В жизнеописании Богородицы говорится, что Она была в храме во Святая Святых. Но в то же время известно, что в Святая Святых мог входить только первосвященник и то только раз в год. Как тут разобраться?

2) Вычитал, что есть предание, будто бы Пресвятая Богородица перед казнью Сына Своего была у Пилата, прося о помиловании. Может ли такое быть?

3) При поисках духовного отца сталкиваюсь с двумя трудными моментами. Во-первых, я вбил себе в голову, что если священник не ходит постоянно в рясе или подряснике, а переодевается в них только на службу, то это вроде бы и не настоящий (в моем представлении) священник. Во-вторых, я журналист, знакомые священники об этом знают и поэтому при общении наталкиваюсь на некоторую настороженность, так как они видят во мне в первую очередь журналиста. Рассудите.

4) Помогите понять мысль прп. Исихия: «Сделавший то, что положено по букве, уже уразумел и то, что следует по умозрению». Особенно вторая часть фразы. Это пункт 172 из его слов о трезвении во 2 томе «Добротолюбия».

Ответ: 1) В богослужебных текстах Праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы говорится о том, что Ее ввел во Святая Святых первосвященник Захария по наитию Духа Святого, и это было воспринято священниками храма как повеление Божие. Именно поэтому Церковь празднует Вхождение Девы Марии во Святая Святых как чудо, как событие, подобно которому не было в истории Ветхозаветной Церкви. Чудо — область не разбирательства, а веры.

2) В житии Девы Марии такого предания нет. Кроме Предания, принятого Церковью, существуют апокрифы, где правда смешана с ложью, а также позднейшие сочинительства. Поэтому судить о достоверности таких легенд мы не можем. Лучше пользоваться в этом вопросе трудами св. Димитрия Ростовского, который выбрал из различных источников то, что нашел ценным — как пчела со всех растений собирает мед.

3) Если священник одевает светский костюм, то это доказывает только слабость его воли и зависимость от окружающего мира; однако благодать священства остается одной и той же. Еще до революции православным священникам, живущим и служащим в неправославных европейских странах, в целях икономии было дано Синодом разрешение — носить вне храма время штатскую одежду. В недавний период гонений священнослужителям также приходилось скрывать свой сан, и даже старцы в некоторых случаях одевались так, чтобы не быть заметными. Но, разумеется, икономия, вызванная чрезвычайными обстоятельствами, не может стать правилом или обычаем. Насчет опасения вас как журналиста, могу сослаться на пословицу: «Обжегшись на молоке — дуешь на воду». Разумеется, среди журналистов есть много искренно верующих и честных людей, но, к сожалению, есть немало нахалов, которые имеет одну цель: своей писаниной произвести эффект, во чтобы то не стало. Однажды, журналист попросил меня ответить на ряд вопросов, записав их на магнитофон, а когда мне принесли газету с интервью, то я не поверил своим глазам: он написал то, что хотел, и до неузнаваемости исказил мои мысли. Что же делать. Вы сами знаете свою «братию» лучше, чем я. Когда близко подходит цыган или цыганка, то инстинктивно держатся за карман, где кошелек, хотя среди цыган немало порядочных людей. Думаю, что от близкого общения с вами, у священников постепенно пройдет настороженность и напряженность, и может быть отношение к журналистам вообще изменится.

4) «Сделавший то, что положено по букве...» означает исполнение евангельских заповедей. Исполнение воли Божией можно назвать практическим богословием. Только тогда человек становится способным воспринять умозрение, то есть мистическое богословие — «...уразумел и то, что следует по умозрению». Святые Отцы сказали: «Сначала деяние, потом созерцание». В Великом каноне Андрея Критского деяние и созерцание олицетворены в двух женах Иакова Лии и Рахиль. Лия — «деяние многоплодное», Рахиль — «созерцание многотрудное». Сначала Иаков получает за свои труды Лию — подслеповатую, но крепкую телом девушку, которая рождает ему несколько сыновей, а затем Рахиль — любимую жену, нежную и хрупкую здоровьем, которая умерла в молодости, оставив ему двух сыновей.

[02/04/2008] Давид спрашивает:

Давно хотел задать вопрос: по понятным причинам Господь скрыл от человека точную дату воцарения антихриста, хотя дал указания на предпосылки к «последним временам», точный срок его правления и призвал нас к ежедневному к тому бдению. В связи с этим, как вы относитесь к одному из пророчеств почившего грузинского православного старца, архимандрита Гавриила относительно того, что антихрист уже рожден, находится среди нас и уже при нашей жизни мы станем свидетелями его воцарения? В любом случае готовясь ежедневно по мере жизненных сил к неминуемому и предсказанному Господом апокалиптическому развитию событий — насколько можно и нужно доверять любому точному предсказанию на сей счет, пусть и исходящему от подвижника, снискавшего себе земную славу на православно-монашеском поприще? И каково ваше личное отношение к неутихающим по сей день спорам по поводу возможной канонизации архимандрита Гавриила?

Ответ: Господь скрыл от нас сроки и даты пришествия антихриста. Как мы можем знать то, на что отказался ответить Христос Своим ученикам? Что касается архимандрита Гавриила, то я люблю и уважаю его, и именно потому что я его люблю, хотел бы чтобы Церковь продолжала молиться о упокоении его души. Сразу же после смерти канонизировали только мучеников; а что касается подвижников, чтимых народом, то проходили десятки лет, прежде чем Церковь удостоверяла, что он святой и к нему можно обращаться с молитвой. Народное почитание подвижника, передающееся из поколения в поколение, является одним из свидетельств его святости.

[02/04/2008] Свящ. Илия спрашивает:

Работая в одном из архивов, изучил неизвестный ранее исторический инцидент, связанный с личностью патриарха Алексия I. Патриарх защищает «пресуществление» в своей резолюции, наложенной на рапорт одного известного архиерея. Отстаивая православную позицию, Святейший критикует позицию Н. Д. Успенского — думаю, вам она известна. В общем, есть очень хороший материал для статьи, однако никак не примусь ее доработать. В связи с этим, попрошу ваших молитв и разъяснения: в чем семантическое различие понимания пресуществления у католиков и православных?

Ответ: Благодарю вас, что вы информировали меня о резолюции патриарха Алексея I, где он защищает термин «пресуществление». У католиков терминология сложилась на основе категорий Аристотеля в интерпретации Фомы Аквинского, где термин «сущность» адекватен «субстанции». Православная терминология более широко пользовалась античной философией, особенно платоников и стоиков. Термин «сущность» в православном богословии включает в себя не только понятие природы, но и структурную организацию, логосы вещей, целевые идеи. Разумеется, язык Платона был переосмыслен и приспособлен великими каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими Отцами к нуждам Церкви, то есть воцерковлен. С седьмого века усиливается аристотелизм, но так как Отцы Церкви не восприняли концепций Платона, то здесь произошла не борьба идей, а терминологическая работа: именно богословский язык был более дифференцирован и уточнен. Таким образом, термин «сущность» в Православной Церкви имеет более возвышенную и духовную семантику, чем этот же термин в католицизме, который рассматривает сущность по Аристотелю как первую категорию бытия, сливая ее с природой. Большую работу по унификации богословского языка совершил прп. Иоанн Дамаскин, но его «Философские главы» представляют собой не синтез античной философии, а скорее аристотелизм в интерпретации Порфирия. Поэтому «Философские главы» имеют большое значение, но не исчерпывают поставленной им же самим цели. Надо сказать, что антиплатонические соборы, в XI-XII вв. имели в виду не терминологическую сторону платонизма, а, прежде всего, его теогоническую концепцию. В настоящее время сущность часто определяют упрощенно и апофатически, как то, без чего не может быть существования.

[20/06/2008] Геннадий спрашивает:

Есть ли догмат о царской власти? Если вам знакомы работы автора-составителя Сергиева Р. (www.ic-xc-nika.ru) напишите ваше мнение.

Ответ: Догмат — это истина, данная нам в Откровении и касающаяся прежде всего Божественных Лиц, а затем необходимого для нашего спасения. Догмат неизменен; он не подчинен истории, а стоит над историей. Догматов, относящихся к социальному строю и системе управления не существует; все это принадлежит земле и времени. Я глубоко почитаю мученика и страстотерпца царя Николая, но из истории мы знаем, что на царском троне, к сожалению, иногда оказывались недостойные люди, которые своими грехами подрывали основы Православия и самой монархии. Идеализировать их поступки я не могу. Кроме того, как мне кажется, для монархии требуются определенные условия, в том числе нравственное состояние народа. Для меня дорога монархия как наиболее благородный принцип правления, но я боюсь уходить в мир мечты и романтики, и поэтому предпочитаю заниматься вопросами внутренней жизни, что доступно при всяком строе.

[04/07/2008] Алексей спрашивает:

Известно, что сторонники ложного мнения о восприятии Спасителем первородного греха, пытаются толковать в свою пользу некоторые святоотеческие изречения. Например, прп. Ефрем Сирин: «Вселился в самую утробу Девы, не возгнушавшись гнилостию естества» (Слово на Преображение); св. Григорий Нисский: «Чистый и Всецелый приемлет на Себя скверну естества человеческого, понеся на Себе и всю нищету нашу, доходит даже до испытания смерти» (О блаженствах. Слово 1). Что собственно здесь надо понимать под гнилостью и скверной?

Ответ: Вы задали интересный вопрос. Человеческое слово кроме прямого значения может еще употребляться в относительном смысле. На этом свойстве слова построены изобразительные средства речи. В философско-богословской терминологии слово употребляется только в прямом, одномерном значении; это обязательное правило, которое должно быть строго соблюдено. Семантическая множественность и аморфность в терминологии недопустимы, так как приводят к деформации и искажению самого текста, что вызывает сомнения и разномыслие. В произведениях, включающих в себя художественный элемент — проповеди, письма, описания духовных переживаний, и т. д. — употребление слова в его относительном значении не только допустимо, но является материалом для создания образов, метафор, олицетворений, гипербол и других троп. Прп. Ефрем Сирин — выдающийся церковный поэт; его язык отличается разнообразием изобразительных средств, которые дают возможность читателю эмоционально пережить то, о чем он пишет.

Слова «скверна» и «гнилость» прп. Ефрем употребляет в относительном значении, как подверженность материи тлению и смерти. В этом же смысле пишет св. Григорий Нисский. Если спутать относительное и основное значение слова, то можно прийти к парадоксальному выводу, даже кощунству. Например, в послании апостола Павла: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: «Проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3, 13), слово «клятва» взята в относительном значении. Клятва в прямом значении означало бы, что Христос находится под проклятием, что является богохульством. На самом деле, Христос искупил нас тем, что, будучи безгрешным, принял на себя следствия наших грехов, будучи невинным, понес наказание за нас виновных и подлежащих проклятию. В послании апостола Павла слово «клятва» означает наказание за проклятие. Священное Писание понимается через Предание, хранимое Церковью. Правила Вселенских Соборов обязывают объяснять Священное Писание на основании экзегетической святоотеческой традиции.

Главный представитель сторонников ложного мнения о восприятии Спасителем первородного греха профессор Осипов отрицает искупление человечества Иисусом Христом, Его безгрешность и старается избежать прямого ответа на вопрос: что же произошло на Голгофе, ограничиваясь такими сомнительными выражениями, как: «Христос победил грех в Себе и нас научил, как побеждать грех». Следует также отметить, что слова одного или нескольких святых Отцов еще не являются обязательным учением Церкви, так как Церковь имеет свойство соборности, и в отношении патристики необходим принцип консенсуса, то есть согласие учения Отцов — всех или же большинства. У некоторых святых были свои частные мнения, иногда неточные и непринятые Церковью, а в некоторых, немногих случаях, даже ошибочные.

Насчет безгрешности Плоти Иисуса Христа приведу слова из молитвы на призывании Духа Святого в праздник Пятидесятницы: «Приведый Себе о нас непорочное заколение и Тело давый Пречистое в жертву, всякого греха неприкосновенное же и непроходное, и страшным сим и неисповедимым священнодействием живот нам вечный даровавый». Этими словами Церковь молилась и будет молиться Богу до Второго пришествия Христа Спасителя, несмотря на все потуги модернистов, исказить и реформировать Православие.

[29/12/2008] Татиана спрашивает:

В Евангелии у разных евангелистов по-разному описывается троекратное отречение апостола Петра. Значит ли это, что кто-то из них ошибается? То есть получается, что в Евангелии есть ошибки? Но ведь мы почитаем Евангелие как одну из важнейших христианских святынь? У св. Феофана Затворника в книге «Евангельская история», в хронологическом порядке изложены все события описанные в Евангелии, но если судить по этой книге, то апостол Петр отрекся по крайней мере 9 раз, то есть все отречения Петра, описанные в Евангелии имели место быть. Этот вопрос не дает мне покоя.

Ответ: Недоумение насчет кажущихся противоречий в Евангелии часто происходит от того, что евангелисты говорят об одном и том же событии, но описывают его по разному, как бы дополняя друг друга. Один и тот же предмет, нарисованный художниками с разных позиций, к какой бы максимальной точности они не стремились, будет на полотнах отражен несколько по-разному, то есть будут и сходство и различия. Если несколько человек видели одно и тоже происшествие и каждый расскажет о нем, то рассказ так же не бывает тождествен — об этом хорошо знает судебная экспертиза. Надо еще учесть, что у некоторых евангелистов события расположены в хронологическом порядке, а у других соединены в смысловые гнезда. Что касается трехкратного отречения Петра, то экзегеты связывают это с трехкратным призывом Господа к апостолу Петру пасти Его овец, то есть с возвращением апостольского служения.

[29/12/2008] Татиана спрашивает:

Не могли бы вы объяснить смысл притчи о новой заплате к старой одежде и вливании нового вина в ветхие мехи. Это как-то связано с Новым и Ветхим Заветом?

Ответ: Притча говорит об отношении Нового Завета к Ветхому. Здесь Господь имел в виду, что нельзя евангельское учение выразить в ритуалах и прообразах Ветхого Завета, которые имеют временное значение, как свидетельство миру о грядущем Мессии.

В Ветхом Завете надо различать Откровение — неизменное и вечное — о Божестве и духовном мире, и временные символические обряды, ритуалы, прообразы, которые исполнились и раскрылись в Новом Завете.

В этом отношении возвращение к Ветхому Завету, с его преобразовательной символикой, было бы движением вспять, как бы возвращением от плода к семени. Новый Завет — это новая реалия о искуплении человечества, которая требовала новых средств выражения, новых обрядов, а частично переосмысления древних. 39-й стих 50-й главы Евангелия от Луки как будто противоречит предыдущим: «И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше». Здесь другая, глубокая мысль. Евангелие как полнота истины древнее Ветхого Завета, который дан во времени и на время. В Апокалипсисе Евангелие названо «вечным Евангелием», которое ангел держит в своей руке. Вечное — древнее временного, и в этом смысле, Новый Завет есть старое вино, пив которого, человек не хочет нового.

[08/01/2009] Дмитрий спрашивает:

Прошу дать ссылки на книги, которые можно почитать по данному вопросу. Хотя, конечно, мне интересно было бы и ваше личное мнение. Православные богословы пишут что Бог не страдал на кресте, потому что Божество бесстрастно. В то же время, говоря о Христе, говорят, что за нас пострадал Бог. Получается какая-то нестыковка. С точки зрения простой логики, если Христос — Бог и Христос — страдал, то отсюда вывод: Бог — страдал. Если же нет, то либо Христос не страдал, либо Христос — не Бог. На это обычно возражают, что Христос страдал не полностью, а только своей человеческой частью. Как же так? Я не могу этого понять. В моем понимании, если страдает лишь часть, то страдания уже не совсем настоящие. Страдания на кресте тогда начинают напоминать спектакль — Бог взял человека, соединил его с Собой (только в чем тогда это соединение?), потом отправил на страдания, а Сам в стороне как бы ни при чем. В чем смысл распятия тогда? Непонятно. Можно попробовать аналогию... Если у человека страдает тело, но душа не испытывает страданий, можно ли то назвать страданиями?

Ответ: Этот вопрос достаточно подробно разобран в книге прп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры». Она является одним из самых авторитетных источников православного богословия. Направляю вас к ней. А если после ее прочтения у вас возникнут еще какие-либо дополнительные вопросы, то можете обратиться ко мне. Советую вам также проработать первый том «Догматического богословия» митр. Макария (Булгакова). Личного мнения в догматических вопросах у меня нет: я полностью принимаю догматическое учение Церкви.

[13/01/2009] Андрей спрашивает:

Как часто и когда стоит православному читать Ветхий Завет? Какие книги Ветхого Завета стоит читать особенно?

Ответ: Многие подвижники в прежние времена знали наизусть Ветхий и Новый Заветы. Думаю, что из книг Ветхого Завета надо обратить особое внимание на «Притчи Соломона», «Екклесиаста», и «Премудрости сына Сирахова». Книги «Бытие» и «Исход» возрождают в душе страх Божий, но лучше читать их совместно с толкованиями св. Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви.

[24/01/2009] Иоанн спрашивает:

1) «Известно, что словесность человека есть в персях...», св. Никифор монах. Укажите где это место.

2) Где находится преддверие сердца?

Ответ: Только благодать может открыть человеку откуда зарождается слово, где преддверие сердца и сердечное место молитвы. Но при действии благодати у человека изменяется представление о сердце, раскрывается внутренняя емкость сердца, как доселе неизвестная человеку глубина. Поэтому встречающиеся у аскетов и мистиков наименования нельзя определить и локализовать в анатомических измерениях человеческого тела. Если вы будете представлять в уме то, что не открыто через опыт молитвы, то впадете в ошибку, которая негативным образом отразится на вашей духовной жизни.

[25/01/2009] Олег спрашивает:

Сейчас существует такое утверждение, что царь мученик Николай II искупил грехи русского народа и поэтому является «искупителем». Прошу вас опровергнуть или подтвердить это мнение, опираясь на учение Православной Церкви, ссылаясь на святых Отцов, и, если это возможно, подробно обосновать свои доводы. Если у вас есть ссылки на авторов, затрагивающих так или иначе эту тему, прошу указать ссылку.

Ответ: Начну с примера. Великий святой нашего времени праведный Иоанн Кронштадтский, прославившийся еще при жизни чудесами и исцелениями, которые совершались по его молитвам, был глубоко опечален неправильным отношением к нему некоторых неразумных почитателей (иоаннитов), которые сравнивали его с Христом. Теперь нечто подобное повторяется по отношению к мученику и страстотерпцу Императору Николаю II, любимому и почитаемому православным народом.

Некоторые люди называют св. царя Николая «искупителем». Но у нас один Искупитель — Иисус Христос. Искупление человечества совершилось на Голгофе. Жертва Христа является совершенной и абсолютной. Ее аксиологическое значение безмерно; она могла бы искупить тысячи тысяч таких миров как наша земля. Православное богословие категорически утверждает, что искупить людей не мог ни человек, ни Ангел, а только Сын Божий, ставший Сыном Человеческим.

У святых Отцов подобный вопрос не поднимался, так как это являлось бы очевидной нелепостью. В наше время происходит деформация православного сознания. Одни богословствующие нигилисты вообще отрицают всякое искупление; другие впадают в противоположную крайность и мученический подвиг приравнивают к искуплению. Оба мнения представляют собой с богословской точки зрения сотериологическую ересь. Кто не признает в Христе Спасителя и Искупителя мира, по сути дела уже отрекается от Христа и христианства. Тот, кто считает, что кроме Христа есть другие искупители — приуменьшают величие Голгофской Жертвы, и также извращают само понятие искупления, как замену собой человечества, что мог совершить только Бог.

Когда говорят, что царь Николай пострадал за грехи народа, то это означает, что грехи людей — от царей и князей до простолюдинов — накопляясь в процессе истории, в какие-то периоды воплощаются в катаклизмы и бедствия, в том числе в кровавые революции, возглавляемые безбожными, а часто явно демоническими силами. Жертвой этих темных сил стал Император Николай, который сохранил до смерти любовь к народу, и в том числе к тем, кто были прямо или косвенно виновны в его убийстве.

Царь Николай является молитвенником за людей, но молитвенное ходатайство и искупление — это далеко не одно и тоже. Искупление совершает Искупитель Своими силами; а святой молится Богу о милости к людям — в этом его духовная помощь. Мученический подвиг дает особое дерзновение в молитве, но молитва не превращается в искупление.

Первый мученик Авель стал жертвой своего брата, но своей кровью не искупил никого. Его насильственная смерть была прообразом будущей жертвы Христа Спасителя, но сам он душой сошел в ад, где ожидал времени пришествия Мессии — своего Искупителя. В мистическом плане подвиг Царя Николая, также как и подвиги других святых, является духовной силой, противоборствующей распространению царства зла на земле. Апостол Павел сравнивает святых со звездами, но звезды сами по себе без света солнца не могут осветить мрак космической ночи. Без единственной искупительной Жертвы Христа мир был бы погружен в метафизическую ночь.

[31/01/2009] Андрей спрашивает:

Я часто общаюсь на православном канале в чате, и иногда приходится вести богословские споры. Недавно у меня был спор со священником о понятии Евхаристии. Священник говорит, человек Иисус остался во всем человеком, и это же тело соединяется с Богом, как соединялось во Христе с Божественной природой человеческое, а Святые Дары вошли в Ипостась Христа. У вас много книг и статьей посвященных этой тематике, но суть нашего спора дошла до вопроса: могут ли злаковые являться частью Личности (Ипостаси) человека (Христа также, так как Он там единосущь по человеческой природе)? Батюшка говорит, что может, так как человек состоит из растений: коровка скушала травку, дала молочко, мяско ее взяли — это все трава, а трава из земли — человек — земля, и Христова плоть и кровь была такой же — и это не мешало ей воипостазироваться. Суть спора и мой к вам вопрос: может ли еда которую мы едим стать частью нашей природы, или это все лишь средство для нашего существования? Личность в себя включает и душу и тело также?

P.S. В моем понимании личность в себя включает способность принимать решения, сила воли и так далее...

Ответ: Растение не становится частью человеческого тела, оно является только материалом для человеческого тела. Хотя все тела имеют первоосновой землю, но существует иерархическое и структурное различие между телом человека, животных и растений — их природа (субстанция) неодинакова.

Если человек питается рыбой, то вовсе нельзя сказать, что его тело состоит из рыбы, или одноприродно рыбе. Если он ест хлеб, то также странно думать, что его тело становится подобием злаков и т. п. Пища — это материал для тела и его энергетики; но пища, усвоенная человеком, не становится тождественной самой материи тела. Так например, клетки человеческого тела отличаются от клеток животных или растений: там другой химико-физический состав, другой энергетический потенциал. Я уже не говорю о том, что растительная, животная и человеческая души качественно и принципиально отличаются друг от друга. Материальная субстанция травы растет и развивается при участии растительной души или особого жизненного потенциала травы; она берет питательные вещества из земли, но от этого не становится землей.

Если ваш оппонент считает, что земля, трава и т. д. это та же земля, то предложите ему скушать землю вместо макарон, и он сразу же скажет, что земля одно, а макароны — другое. Тело человека — это прежде всего структурное понятие, развитие генетического кода, а материал для тела может быть разнообразным. Если же ваш оппонент считает, что человек усваивает Святые Тайны так же как по его мнению усваивает злак, становясь подобием злака, а Христос принимает злак в Свою Ипостась, значит мы после причащения должны находиться в Ипостаси Христа. Эта мысль возможно приемлемо для пантеистов, но для христиан она кощунственна. Как злак не становится нашим телом, так и мы через Святые Тайны не становимся богами через ипостасное соединение. Здесь получается путаница, в которой заводят нас модернисты от богословия. Отвергая пресуществление Святых Таин человек попадает в поле протестантского мышления, а именно Святые Тайны могут назваться Телом и Кровью Христа только относительно и условно.

[13/01/2010] Владимир спрашивает:

Недавно закончил читать книгу прот. Петра Гнедича «Догмат искупления в русской богословской науке». Язык очень яркий, доступный. Хотелось бы услышать ваше мнение об этом труде, а также о взглядах патриарха Сергия изложенных в его диссертации «Православное учение о спасении», ведь прот. П. Гнедич позиционирует себя учеником последнего и свой труд посвятил покойному патриарху. Также хотелось бы просить вас прокомментировать «Слово на Пасху» свт. Григория Богослова в той части, где он утверждает, что в Жертве Христа не нуждался Отец, не принявший в жертву и Исаака, что Кровь Единородного Сына не может быть приятна Ему, что, наконец, не у Отца мы были в плену, а диавол недостоин никакой жертвы. И свт. Григорий заканчивает туманно, что Жертва была принесена «по домостроительству». Я так понимаю, что именно взгляды свт. Григория вдохновили гуманистов-критиков «юридической» теории.

О. Рафаил, ваше мнение важно еще и потому, что в Русской Церкви готовится создание нового Катехизиса, а идеи сщмч. Илариона Верейского (Троицкого) могут лечь в его основу. Как будто Катехизис свт. Филарета Московского уже и устарел...

Ответ: 1) Св. Григорий Богослов указывает, что Жертва Христа не была необходимостью для Триипостасного Божества, а явилась свободным актом Его любви. Здесь Григорий Богослов выступает против учения гностиков о том, что действия Божества обусловлены, связаны и ограничены необходимостью, некими сверхзаконами, детерминизирующими Само Божество. Язык Григория Богослова отличается не только необыкновенной красотой и глубиной, но также особым своеобразием. Св. Григорий не только решает сложнейшие богословские вопросы, но хочет, чтобы его слушатели принимали участие в этом решении и следовали полету его мысли.

По моему мнению, вопрос о Голгофской жертве св. Григорий рассматривает в следующей парадигме. Бог — Абсолютный Дух, Который не нуждается ни в чем. Его внутренняя жизнь не может изменяться и становиться иной, так как изменяется только несовершенное и неоконченное. Бог вседоволен и независим от Своего творения; если Ему требовалось бы что-либо как недостающее для Него, то Он не был бы всесовершенен и следовательно всесвободен. Именно поэтому Бог Отец не нуждается для Себя в жертве Бога Сына — она ничего не изменит и не прибавит Ему. Бог Сын, равный Отцу и Духу Святому также абсолютно вседостаточен и всесвободен, и не нуждается для Себя в искупительной жертве. Воплощение, распятие и воскресение Христа как Сына Человеческого ничего не меняет во внутреннем бытии Сына Божьего. Ипостасные свойства Духа Святого также независимы от Голгофской жертвы. Св. Григорий Богослов говорит о том, что никто из трех Лиц Святой Троицы не нуждался в жертве, и опровергает мысль, что она могла быть принесена демону. Господь принес жертву не по необходимости, а по домостроительству, так как в ней нуждалось человечество. На святоотеческом языке домостроительство означает дело или устроение спасения человечества. Христос приносит жертву не по необходимости, что было бы для Бога унизительным, а по свободному волеизлиянию любви. Бог совершенно простое существо; в Нем нет никакой сложности, но мы называем Его свойствами Его действия, как бы преломляя световой луч через грани стекла на цвета.

Мы видим в Божественных действиях любовь и справедливость. Существо Бога — одно, оно неделимо, а свойства — проявления Божества. В Боге воедино слиты любовь и справедливость, а также все Его многочисленные атрибуты, через которые человек может умозрительно воспринимать Бога в пределах своей ограниченности. В Самом Боге нет любви и справедливости, пребывающих отдельно друг от друга; в Боге, если можно так выразиться, — «любосправедливость». Бог не может измениться, перестать быть тождественным Самому Себе, как не может перестать существовать. Сын Божий, взяв в Свою Ипостась человеческую природу, замещает собой человечество в Голгофской жертве, оставаясь Самим Собой. Человеческая природа Спасителя, принимает на Себя последствия первородного греха, принимает добровольно, будучи безгрешной, и именно потому, что она безгрешна, совершается жертва, то есть принесение Безгрешного за грешных, Невинного — за подлежащих осуждению. Здесь добровольная замена, а не принудительное действие, как хотели показать это некоторые гностики.

Приведу пример. Солдат, жертвуя жизнью, прикрывает своим телом жерло дота. Здесь неправильно будет задать вопрос: кому он принес жертву — врагу или Родине? Я думаю, что надо поставить вопрос по-другому: ради чего солдат принес себя в жертву? — Ради своей Родины и своих однополчан. Его добровольная смерть спасает жизнь десяткам людей, поэтому здесь можно говорить о жертве как о замещении: он заместил собой тех, кто, благодаря ему, остался жив. Бог приносит жертву, чтобы спасти человечество. Если Он вырвал бы человечество насильно у демона, то не спас бы людей, а уничтожил бы в человеке свободную волю как богоподобие, и превратил бы человека в другое существо. Личность одарена свободой воли, поэтому она должна участвовать в своем спасении. Принудительное спасение недостойно Бога — это было бы вторжением в область нравственной автономии человека и разрушением личности, при котором спасение, как синергия Божества и человека стала бы невозможной.

Здесь может возникнуть вопрос: не противоречит ли учение св. Григория Богослова Оросу Поместного Константинопольского Собора (против Сотириха), где утверждается, что Христос принес жертву всем Лицам Святой Троицы. Не противоречит. Жертва приемлется Святой Троицей не в том смысле, что Троица нуждалась в ней и внутренняя жизнь Святой Троицы от этого изменилась, а потому что Жертва изменила отношение между человеком и Богом. Жертва Христа была совершенной, бесконечной, в силу Его Божественного достоинства, так что могла бы искупить тысячи таких миров, как наш. Домостроительство не кончается Голгофской жертвой, оно включает в себе Воскресение, Вознесение и ниспослание Духа Святого на землю. Но основой спасения остается искупление.

2) Что касается книги прот. Петра Гнедича «Догмат искупления в русской богословской науке», то она вызвала у меня двойственное чувство: с одной стороны, благодарность автору за собранный материал, а с другой — недоверие к объективности автора и неудовлетворенность его методологией и нечеткой терминологией. По моему мнению, Гнедич неправомерно расширил семантический объем богословского термина «искупление», включив в него всю земную жизнь Иисуса Христа. Между тем, в классическом богословии термин «воплощение» четко отделяется от искупления и имеет название кеносис (истощание) — уничижительное состояние Божества. Если профессор Осипов вообще отрицает искупительную жертву Спасителя, и даже иронизирует над словом «искупление», то Гнедич, расширив его содержание, делает догмат о искуплении аморфным, расплывчатым и неопределенным.

Мне кажется, что книга Гнедича не поясняет, а скорее запутывает поставленную им самим ответственную задачу. Надо предупредить, что современные модернисты широко используют метод, употребленный Гнедичем, который называется в логике «расширением второй посылки силлогизма». Например, реформаторы, прямо не отвергая Церковь, расширяют само понятие Церкви, вследствие чего оно теряет православное содержание и становится неопределенным иксом, в который можно вложить различный смысл. Затем модернисты предлагают заново «открыть» и расшифровать догмат о Церкви.

3) Что касается взглядов патриарха Сергия (тогда архимандрита), изложенных в его диссертации «Православное учение о спасении», то я могу поделиться только со своим мнением, которое может быть ошибочным. Архимандрит Сергий написал свою диссертацию в то время, которое принято называть ренессансом русского богословия. В начале 20-го столетия в обществе, после повального увлечения материализмом, стал пробуждаться интерес к религиозным проблемам; однако, общество было пропитано духом гуманизма и православное учение рассматривалось интеллигенцией через призму платонизма и гегельянства. Я полагаю, что архимандрит Сергий хотел привлечь интеллигенцию к Церкви путем осторожной гуманизации православного учения, и в этом смысле сделать его более приемлемым для секуляризированного гуманистического менталитета своих современников. Архимандрит Сергий часто употребляет слово «любовь»; но мне кажется, что он интерпретировал в гуманистическом духе само понятие Божественной любви и отделил ее от Божественной справедливости. Труд «Православное учение о спасении» не выходил из границ Православия. Он был кораблем, который держался наплаву, но уже дал крен от теоцентризма к гуманистическому антропологизму. Я вовсе не хочу сказать, что именно диссертация архимандрита Сергия стала источником для модернистических экспериментов. Известный проф. МДА Тареев держался куда более радикальной позиции и пытался свести религию к эмпирике субъективных переживаний. Не менее известный проф. Несмелов заимствовал свои идеи из протестантизма. Современные модернисты любят указывать на труд «Православное учение о спасении» потому, что он представляет собой больший авторитет, чем опусы вышеуказанных и неуказанных богословов. Надо сказать, что патриарх Сергий впоследствии перешел на более консервативные и традиционные позиции в богословии, а также отказался от попыток произвести частичную русификацию славянских текстов. Богословские труды патриарха Сергия в более поздний период отличаются взвешенностью аргументов, ясностью стиля и другими достоинствами. Несколько отходя от вашего вопроса, хочу добавить, что иерей Павел Флоренский увидел в концепциях Тареева попытку упразднить догмат о искуплении, и вступил с ним в полемику по этому вопросу. У модернистов учение о спасении, где любовь проявляется через справедливость, названо «юридизмом» или юридической теорией, а любовь без справедливости — нравственной теорией. Таким образом, у современных модернистов любовь становится не вершиной нравственности, а «наднравственностью», которая затем поедает саму нравственность.

[23/01/2010] Андрей спрашивает:

Как догматы влияют на духовную жизнь человека?

Ответ: Церковные догматы — это свет души: они дают умственное нетление и необходимы для правильного отношения человека к Божеству. Ложные догматы искажают духовную и нравственную жизнь человека, поэтому святые Отцы были так чутки к догматической чистоте Православия, а Вселенские Соборы оттачивали каждое слово Оросов и постановлений с ювелирной точностью. В настоящее время дух либерализма старается утвердить свой «символ веры» — верь, во что хочешь, только не причиняй зла другим и спасешься.

[29/01/2010] Сергей спрашивает:

Господь наш, Иисус Христос, Он бесконечная и вечная тайна, его жертвенной любви к нам, воплотился, чтобы мы покаявшись, через веру, заповеди и причастие его Святых Таин Крови и Тела, имели с Ним благодатное общение во Святом Духе и с Богом Отцом. Вот прихожу в храм, стою на службе и хорошо с Господом и верующими, каждый пришел к Богу, все молчат и внимают службе, все от Господа и все к Господу, каждый в себе и все в единстве, все в единстве и каждый в себе. Благодатно, и ничего не надо говорить, слезы текут и ведь не остановишь их, что интересно. При чтении трудов богословских включается логизирующий аппарат и конечно, осмысливаешь то или иное порой в неожиданных плоскостях, но нет того внутреннего состояния как на службе в храме. Вопрос: необходимо или желательно читать и вникать, что такое перихорезис, догматическое богословие свт. митр. Макария и многое другое, или смотреть по внутренней своей потребности? А если и прочтешь, вникнешь, то как бы куда это девать, ведь я не священник, а просто мирянин и мне 48 лет. Куда так сказать девать потом этот отточенный огненный Крест?

Ответ: Согласен с вами, что религия — это, прежде всего, жизнь человеческого сердца или духа, живущего в сердце. Богословские знания предохраняют нас от возможных вероисповедальных ошибок, но в смысле глубины богопознания, как богообщения и внутреннего опыта, мало что дают. Сам термин перихорезис хотя, в общем, истолкован правильно у св. митр. Макария, но не полностью раскрыт.

Прп. Иоанн Дамаскин полагает перихорезис как обмен именами, относящимся к Божественной и человеческой природам Иисуса Христа в виду единства ипостаси (лица). Смещаются имена, а не природы. Но здесь надо учесть, что Божественное естество, соединяясь с человеческим, возносит его на высочайшую степень совершенства, а человеческое естество, соединяясь ипостасно с Божественным, ничего не изменяет в Божественном естестве, то есть ипостась Сына Божьего после воплощения остается неизменной — тождественной самой себе. Это я написал вам как пример, что богословие не делает человека более религиозным, не способствует стяжанию благодати, не дает возможности глубже воспринимать духовные переживания в молитве, а помогает осознать на словесном уровне те догматы, которые всегда заключались в христианском учении.

Можно привести следующее сравнение. Из морской воды извлекают соль. Крупицы и кристаллики соли становятся визуально видимыми, но они и до этого пребывали в морской воде, только в растворенном виде. Так на Вселенских и Поместных Соборах были извлечены, выкристаллизованы догматические истины, которые и до этого пребывали в учении Церкви. Согласен с вами, что надо поступать согласно своей внутренней потребности, тем более, что вы мирянин, и на вас нет долга учить паству.

[01/02/2010] Александр спрашивает:

Почему Господь не дал закона и не основал церковь во времена Адама?

Ответ: Господь дал закон со времен Адама, но он до времен Моисея был не письменным, а устным. Согласно Преданию люди, во времена допотопного праотца Эноса, собирались вместе для молитвы.

Главное назначение ветхозаветного храма — приносить жертвы как прообраз искупления — исполнялось на построенных из камней жертвенниках. Церковь благодати могла была быть создана и утверждена только на искупительной жертве Мессии.

[03/02/2010] Анна спрашивает:

Так получилось, что ответы на некоторые для меня важные вопросы я получила из ваших книг. А вот несколько дней назад стала читать «Дыхание жизни» и буквально наталкиваюсь на такую фразу: «Господь свят, а мы грешны, поэтому приблизиться к небесному пламени и не опалиться мы можем только через покаяние». Сердцем вроде бы все понимаю, а умом не могу. Что значит не опалиться? Не навредить себе или что-то другое?

Ответ: Одно из названий Божества — Феос (Теос), что означает огонь. Огонь дарит тепло и жизнь; но от огня можно обжечься через неосторожное или дерзкое прикосновение. Бог сжигает всякую нечистоту, а нечистота въелась в нас. Поэтому наша относительная чистота заключается в осуждении нашей нечистоты, в ее эмоциональном отвержении, в желании исправить жизнь, то есть в чувстве покаяния.

[09/04/2011] Виктор спрашивает:

На Украине существует три православных церкви. Две из них раскольничьи, хотя духовенство их — это выходцы из Православия (МП). Каким образом лишились эти священники-раскольники Божией благодати и их таинства стали неблагодатными, учитывая, что они уже были раньше рукоположены (в МП) и вчера еще их таинства были благодатными?

Ответ: Священник получает благодать хиротонии в Церкви, а когда уходит в раскол, то благодать перестает действовать в нем и через него. Советую вам прочитать книгу сщмч. Киприана Карфагенского «О единстве Церкви». Если вам будет интересно, то прочитайте на моем сайте книгу «Падение гордых».

[11/04/2011] Артем спрашивает:

1) Хотелось бы узнать, как должны были произойти все люди после Адама и Евы в раю? Просто у св. Димитрия Ростовского написано в Алфавите духовном, что все должны были появиться так же как и сами Адам и Ева, а у Паисия Святогорца, что люди должны были появиться совокуплением, однако без каких-либо плотских пристрастий, и он говорит, что так зачали Пресвятую Богородицу св. Иоаким и Анна.

2) Какого автора толкование на Псалтирь могли бы вы посоветовать?

3) Как вы считаете, человеку хотящему уйти в монастырь, следует заканчивать духовную семинарию чтобы яснее разбираться в вопросах веры, в связи с неустойчивым временем и яростно обрушивающихся на церковь ересей и нововведений?

4) У меня при творении Иисусовой молитвы внимание как бы во рту, это нормально?

Ответ: 1) По мнению блж. Августина, если бы не грехопадение Адама, то совокупление людей в Эдеме было бы бесстрастным, как бесстрастно бросает земледелец семена пшеницы в борозды, ожидая будущего всхода; оно было бы основано только на одной чистой идее деторождения.

2) Я посоветовал бы вам толкование Зигабена. Но, по моему убеждению, Псалтирь остается глубже всех его толкований.

3) Если человек готовит себя к церковно-общественной деятельности, то окончить духовную семинарию и академию полезно, но при этом надо помнить, что духовная школа дает только основы, как бы канву, а главное — самообразование. К счастью мы имеем прекрасные руководства по богословию, относящиеся к 19-му столетию, называемого «серебряным веком» богословия.

В XX веке положение с богословием усложняется: у части богословов чувствуется увлечение протестантизмом, рационализмом и вообще модернизмом. Поэтому лучше вначале изучить классическое богословие, а затем труды богословов 20-го столетия. Если же человек хочет заняться монашеско-аскетической жизнью, которая требует уединения, ограничения информации и сосредоточения на молитве, то достаточно знать азы богословия, чтобы не воспринять ложных мнений, которые распространяются в наше время, а особое, углубленное изучение богословия для монашеской жизни не является необходимым.

Впрочем, если даже человек хочет посвятить свою жизнь общественно-церковной деятельности, то несколько лет проведенных в монастыре обогатит его опытным знанием аскетики и дополнит его богословское образование.

Прп. Антоний Великий пишет, что кузнец, прежде чем взять кусок железа, должен вначале подумать, что он собирается делать из него — меч или серп, а затем приступить к работе. Так и здесь. Вопрос, что лучше: монастырь или духовная школа, или монастырь, соединенный со школой, зависит от того, какую деятельность решил избрать человек и какие у него духовные потребности.

4) Схиархимандрит Серафим (Романцов) советовал начинающим при чтении Иисусовой молитвы, держать внимание на губах; а инок Дорофей — под кадыком, в том месте, где рождается слово.

[20/05/2011] Сергий спрашивает:

Как относиться к нашему нынешнему патриарху Кириллу Гундяеву, и в поминовении на службе, и в жизни? Ведь, пожалуй, ни для кого уже не секрет, что пути восстановления России, в предсказанной монархии, и его пути (с его окружением) расходятся в противоположные стороны. И на что и кого ныне можно ориентироваться в нынешней уже критической ситуации с УЭК и пр. крайне активно-негативным навалом?

Ответ: Церковь является Телом Христовым; это живой духовный организм, но, в то же время, Церковь — иерархическая организация. Господь благоволил, чтобы иерархия была каналами и проводником благодати Божией, по подобию ангельской иерархии, описанной в книге св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии». Церковь едина; она продолжает миссию Христа в различных регионах, и поэтому, будучи мистически и духовно единой, она как иерархическая организация разделяется на ряд Поместных Церквей, где учитываются исторические и этнические факторы для проповедания евангельского учения и христианизации народа. Земная Церковь — это иерархия и народ в их единстве.

Господь сказал Своим учеником: «Не вы Меня избрали, а Я избрал вас», поэтому в каждом рукоположении присутствует воля Божия и мы должны помнить об этом. Глава церковной организации — первоиерарх (патриарх, митрополит, архиепископ); глава церковного организма — Христос.

Вне иерархии не может происходить освящение народа.

На каждом из нас лежит долг: 1) личного самосовершенствования, так как каждый христианин является частицей Церкви, 2) миссионерство в различных формах, в том числе аскезы и молитвы, которые являются безмолвной проповедью, 3) уважение иерархических лиц, подобно тому, как мы уважаем престол в алтаре, на котором невидимо пребывает Господь, как мы уважаем Чашу, из которой причащаемся, несмотря на ее форму и материал.

В церковном Предании священник называется отцом, а иерарх — отцом и владыкой. Наше сыновство обязывает нас почтительно относиться к духовным отцам: священникам, архиереям, а особенно к патриарху (или архиепископу), который возглавляет пирамиду церковной иерархии. Поэтому ваш долг — молиться за Первоиерарха, как в храме, так и в домашних молитвах, чтобы Господь дал ему мудрость и силу «право править слово истины». Помните и надейтесь, что «Сердце царя в руке Божией» — это относится также к Первоиерарху.

Что касается УЭК, то безопаснее прислушаться к голосу иерархии, чем решать этот вопрос самому.

Вы спрашиваете на кого ориентироваться? — На Христа и на Церковь, в которой пребывает и будет пребывать Дух Святой.

[12/06/2011] Артем спрашивает:

Как вы считаете, почему после такого великого старца как схиигумен Савва не осталось духовного наследника. Ведь после глинских отцов был о. Виталий (Сидоренко) и другие батюшки. Неужели среди всех его чад не было не одного истинного послушника который хотел бы перенять его дух? И как к этому относился сам старец?

P.S. В интернете распространены мнения что сам о. Савва предсказывал об ИНН, новых паспортах и что все это от лукавого. Так же, что через мобильные телефоны будет действовать антихрист. Вы сами что-нибудь такое слышали от него? И как вообще к этому относиться.

Ответ: 1) Отец Савва не оставил после себя преемников, а сказал, что своих чад вручает Божией Матери, и прибавил, что если кто хочет, тот может сам выбрать себе духовных руководителей.

Что касается схиархимандрита Виталия, то он был тесно связан с Глинскими старцами, но его духовный подвиг был другим: большую часть жизни он провел в странничестве. Я не слышал также, чтобы отцы Андроник и Серафим оставили после себя преемников, которым могли бы вручить своих духовных чад по смерти. Я думаю, что они не видели около себя учеников, которые могли бы стать наследниками их духовного опыта и богатства, и скорбели об этом.

2) Лично я никогда не слышал, чтобы отец Савва предсказывал бы что-нибудь об ИНН и тому подобное. Он учил о молитве и о том, как надо бороться со страстями.

[25/06/2011] Артем Рыжов спрашивает:

1) Вы в работе «О современном неогностицизме» упомянули о таком источнике «Послание священного кинота Афонской Горы об участи некрещеных младенцев» от 1999 г. в ответ на запрос миссионерского отдела Грузинской Патриархии, не могли бы вы опубликовать текст этого послания на своем сайте? Думаю многие люди с большим интересом прочитают это послание.

2) Может ли Бог карать человека без пользы для самого человека? Я встречал точку зрения о том, что все, что делает Бог идет на пользу человека и что сама геенна тоже милость Божия к человеку, — так кажется считает прп. Иоанн Дамаскин. Прп. Иоанн Дамаскин «Против манихеев»: «Следует знать и то, что Бог не наказывает никого в будущем, но каждый делает себя восприимчивым к причастию Бога. Причастие же Бога есть наслаждение, а непричастность — наказание, здесь же Бог посылает искушения не наказывая, но воспитуя и врачуя зло, чтобы мы узнали Его и обратились и достигли благости Его». «Итак, Сам Бог, будучи по природе благ и сострадателен, не хочет греха, не хочет смерти грешника (Иез. 33, 11) и не радуется гибели живущих (Прем. 1, 13), не одержим страстью гнева и не наказывает, но всем изливает блага». А вот св. Василий Великий пишет так в сочинении «О том, что Бог не виновник зла»: «Например Дафан и Авирон были пожраны землею в разверстыя под ними бездны и пропасти. Ибо здесь таковым родом наказания не сами они приводились к исправлению (возможно ли это для сошедших во ад), но примером своим сделали целомудренными прочих. Так и Фараон потоплен был со всем войском. Так истреблены и прежние жители Палестины». То есть Дафан и Авирон были казнены не для исправления их самих, а в назидание другим. Как вы считаете, Дафан и Авирон получили пользу от этой казни с точки зрения св. Василия (если да то какую пользу) или это была именно кара праведного судьи? Как вам кажется, есть ли противоречия между позициями прп. Иоанна и св. Василия?

3) Вы толковали правила Карфагенского Собора 418 года так что если необходимо крещение даже младенцам, то значит и спастись без крещения не могут и младенцы. Я с таким толкованием согласен, но люди, которые говорят о спасении некрещеных младенцев не удовлетворяются такой трактовкой как бы от себя. Вы можете мне подсказать где поискать толкования на правила этого собора, сделанные святым Отцом или другим авторитетным толкователем именно в части спасения младенцев?

4) Вы писали ссылаясь на митр. Макария (Булгакова), что мнение о том, что Христос вывел всех из ада является частным, но кажется есть некоторое количество святых Отцов (а может и не мало), которые считали, что Христос вывел всех. Как вам кажется, есть ли по этому вопросу согласие Отцов, есть ли твердое учение? Митр. Иларион (Алфеев) в своей книге «Христос победитель ада» активно пытается доказать, что Христос вывел всех и даже называет мнение св. Григория Двоеслова латинским и пишет, что «такой подход далек от традиционного восточно-христианского понимания», а св. Григорий возражает против того, что Христос вывел всех. Высочайший авторитет св. Григорий Богослов пишет так: «Всех ли без изъятия спасает, явившись там, или одних верующих?» (Слово 45. На Святую Пасху) и не дает ответа на этот вопрос.

Ответ: 1) При возможности я постараюсь найти этот документ и опубликовать на сайте.

2) Для Дафана и Авирона, а также для египетского фараона наказание смертью явилось благом, так как Господь предвидел, что для них покаяние невозможно и прервал их преступную жизнь для того, чтобы они не продолжали умножать своих грехов, а также, чтобы через кару на земле их посмертная участь была бы несколько облегчена.

Кроме того, пример наказания грешников мог предостеречь и предохранить от греха других людей, что являлось также благом. Между позициями прп. Иоанна Дамаскина и свт. Василия Великого в этом вопросе нет противоречий; есть только разные методы и стиль изложения. То, что относится к метафизическому миру и недоступно для наших сенсорных чувств, передается языком иносказаний — через определенные образы и подобия, олицетворения и метафоры.

Чтобы правильно понять реалии духовного мира и откровение о будущем веке, необходимо находиться в богословской традиции святых Отцов и иметь православные векторы мышления. Надо учитывать стиль языка и форму изложения каждого из святых Отцов, которые могут в чем-то разниться друг от друга при единстве внутреннего содержания. Компасом в море патристики служат вероучительные (Символические) книги, принятые и рецептированные всей Церковью. Характерно, что эти книги подвергаются шквалу ложных обвинений, попыткам дискредитации и различным провокациям со стороны модернистов.

3) Я специально не занимался историей Поместных Соборов, поэтому не могу дать справку по источникам. Советую вам прочитать письмо св. Киприана Карфагенского к Фиду о крещении младенцев, которое посвящено тому же вопросу, как и правило Карфагенского Собора, по ссылке: http://aleteia.narod.ru/kipr/ep46.htm а также книгу архимандрита Лазаря «Адамов грех».

4) Только очень немногие из древнехристианских писателей допускали, что Господь после схождения в ад вывел души всех людей из преисподней. Обычно здесь ссылаются на Климента Александрийского; но этот древнехристианский писатель не причислен к лику святых; в его богословии немало ошибок (например, вера в богодухновенность книг сивилл, учение о «христианском эзотеризме», уравнение языческих философов с ветхозаветными пророками).

Надо также учесть, что в Священном Писании, творениях святых Отцов и гимнографии употребляется языковое изобразительное средство — синекдоха, где часть берется вместо целого, или целое вместо части. Например, апостол Павел употребляет синекдоху, что «весь Израиль спасется», а в другом месте пишет, что спасется только остаток Израиля. Святые Отцы дают пояснение: Израиль означает «видящий Бога», то есть в духовном отношении имеющий истинную веру; поэтому спасется та часть иудейского народа, которая уверует в Христа.

Если допустить, что Христос вывел языческих философов из ада, то возникает недоуменнее, куда привел их? Нигде в христианском предании нет даже намека на то, что лучшие из язычников или наиболее глубокомысленные из них, как Сократ, Платон, Заратустра и Будда были бы в раю.

Если бы Господь вывел всех, то какая разница между теми, кто верили в Мессию, ожидали Его пришествие и старались жить по Ветхому Завету, включая первоначальное предание, и язычниками, приносящими жертвы Ваалу и пляшущими перед изображением Шивы. Если мы буквально примем учение о спасении всех душ, которые находились в аду во время сошествия в ад Христа Спасителя, то это логически неизбежно приведет нас к оригенизму — ереси апокатастасиса, преданной анафеме на пятом Вселенском и нескольких Поместных Соборах.

Что касается свт. Григория Двоеслова (VI-VII вв.), то он принадлежит не только Римскому Патриархату, но всей нераздельной Вселенской Церкви. Его «Диалоги» (Римский патерик) были любимым чтением, как на Западе, так и на Востоке. Литургия преждеосвященных Даров, составленная Григорием Богословом, имеет восточное происхождение.

Поэтому свидетельство св. Григория Двоеслова не менее авторитетно, чем свидетельства византийских богословов и не отличается от них. Здесь опять психологический ход: если св. Григорий Двоеслов проживал на Западе (хотя часть своей жизни он провел в Константинополе), то, значит, он по своему духу католик, а если католик — значит, пишет неправильно, и вывод весьма оригинален: надо не принимать и бороться с учением св. Григория, чтобы защитить Православие от католицизма.

Надо сказать, что св. Лев, как и св. Григорий Двоеслов, был Римским папой; однако Отцы Халкидонского Собора приняли его христологическое послание, как одну из основ догматического решения собора и провозгласили: «Лев — это Православие».

Что касается св. Григория Богослова, то у этого отца нередко встречаются утверждения в форме вопроса, что напоминает диалоги Сократа; он как бы приглашает своего собеседника поразмыслить вместе с ним, подводит его к истине, но предоставляет ему самому дать ответ.

[02/07/2011] Давид спрашивает:

1) Свт. Игнатий пишет: «Кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя...». «Весь вдайся в зрение греха твоего, в плач о нем! Тогда, в свое время, узришь воссоздание твое... Но если в тебе кроется ожидание благодати, — остерегись: ты в опасном положении!..». Я верю, что это истинное учение Церкви, но прошу вас, объясните мне, почему для нас пагубно ожидание благодати? Ведь перед причащением у нас есть чаяние вселения в нас Господа? Или здесь подразумевается ожидание явственного действия благодати?

2) Св. Иоанн Кронштадтский пишет, что Святая троица может вселиться в нас и через усердную молитву. Чем отличается такое вселение от вселения через Причастие? Не тем ли, что в первом случае Господь входит в нас Своею благодатию, а во время причащения — Существенно — Своим Божеством и Человечеством?

Ответ: 1) Св. Игнатий (Брянчанинов) предостерегает человека от гордой мысли, что он уже готов к принятию благодати, что он достоин ее, что он может пережить те действия благодати, которые испытывали святые Отцы.

Прп. Симеон Новый Богослов рассказывает о нежданном явлении ему Христа. Он не просил этого и не ожидал; он сидел в углу келлии и только молился «Господи, помилуй», влагая в слово «помилуй» все силы своей души, и вдруг Божественный свет внезапно осенил его.

Прп. Антоний Великий в пример смирения приводит александрийского кожевника, который считал, что все люди в Александрии спасутся, кроме него. Поэтому св. Игнатий (Брянчанинов) предупреждает нас от дерзких притязаний на особые мистические откровения.

2) Что же касается причастия, то мы принимаем в себе существенно Христа, пребывающего в каждой капле Крови и в каждой частице Тела, но от этого наша человеческая субстанция не превращается в Божественную природу. В достойном Причащении человек получает обожение через действие Божественной благодати.

[05/07/2011] Евгений спрашивает:

У нас есть толковый Псалтирь и там со ссылкой на святых Отцов Церкви утверждается, что все псалмы написаны царем Давидом, но многие священники считают иначе, и действительно не все псалмы подписаны св. царем Давидом. И еще, меня интересует толкование на известное изречение из первого послания ап. Павла коринфянам, я приведу самый конец его: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3, 11-15). По толкованию св. Иоанна Златоуста выражение что грешник «спасется, но так, как бы из огня» означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится со своими злыми делами и злым устроением, которые сгорят. И это означает спасение, худшее полного уничтожения. Какой смысл в вечном мучении? Не милосерднее было бы уничтожить совсем такого человека? Какой смысл вечного ада, где раскаяние бесполезно? И ведь Бог создавая ангелов и людей, знал, что это приведет к нравственному дуализму и даже Его Крестная Жертва спасет относительно немногих. Не будет ли издевательской насмешкой для находящихся в вечном аду фраза: «где твоя смерте жало, где твоя аде победа?», учитывая подавляющее количественное превосходство ада над раем?

Ответ: 1) Большинство святых Отцов свидетельствовало о том, что все псалмы составлены царем Давидом по вдохновению Духа Святого, поэтому он назван Церковью Псалмопевцем. Однако может вызвать недоумение, что на некоторых псалмах надписаны другие имена (например, псалом Асафу, псалом сыном кореовым и т. д.). Это имена левитов, управляющих храмовым хором. Им отсылались псалмы для исполнения, и в некоторых списках так и остались их имена.

Если взять гипотезу, что они авторы псалмов, тогда надо признать, что они обладали такими же дарованиями Духа Святого как царь Давид, или же что сами псалмы неравноценны. Но таких пророков мы не знаем, а все псалмы читаются как единая книга.

Некоторые из отрицателей авторства царя Давида выставляют вместо аргумента собственное неверие. Они говорят, что псалом «На реках вавилонских» мог быть написан не при жизни царя Давида, а несколько столетий спустя, после вавилонского плена. Здесь рационалистический скептицизм — отрицание дара пророчества, который делал человека способным видеть будущее, как настоящее. Советую вам держаться за традицию — это самый верный путь.

2) Слова апостола Павла: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3, 11-15), означают, что если человек жил худой жизнью, но перед смертью принес покаяние, то его прошлые дела, пропитанные грехом и страстями, сгорят, но сам он спасется, как бы вырвавшись из огня. Такой человек будет прощен и принят по милосердию Божьему, но не получит той награды, как совершавший добрые дела.

3) Уничтожение — это разложение сложного на его составные части. Душа проста, она не может быть уничтожена. Что же касается смысла вечных мучений, то это последствие греха, а сам по себе грех бессмыслен. Бог создал человека как богоподобное существо, одно из свойств которого свобода нравственного самоопределения. Свобода подразумевает выбор между добром и злом.

Грех реально не существовал в первозданном мире, но он являлся возможностью. Если бы не было этой возможности, то свобода стала бы фикцией, и не существовало бы самого добра.

Св. Василий Великий писал, что нельзя назвать часы добрыми из-за того, что стрелка движется в одну сторону. Добро без выбора уже не добро, а необходимость. Свобода воли человека — источник добра и зла. Если бы не было свободы, то само творение мира было бы бессмысленно, это был бы мир роботов и биомашин.

Вы не понимаете в чем значение крестной Жертвы, если грех продолжает существовать. А значение в том, что, мы искуплены от первородного греха и укреплены благодатью. Грех действует, но не владычествует над нами. Поэтому мы получили свободу и должны реализовать ее в борьбе с грехом. Слова: «где твоя смерте жало, где твоя аде победа?», говорит о вечной жизни, о том, что ад перестал быть неизбежностью.

Сама человеческая природа в лице Христа Спасителя была вознесена на высоту, намного превосходящую природу первозданного Адама. Поэтому слова: где твоя аде победа — звучат для находящихся в вечном отвержении от Господа не насмешкой, а трагизмом: врата рая были открыты и они не захотели войти в них. В каждом человеческом грехе — дыхание смерти и частица адской тьмы. А человек свободной волей выбирает смерть, а не жизнь, гибель, а не спасение.

Что касается ваших слов о количественном превосходстве ада над раем, то, вряд ли арифметический счет здесь уместен — сама душа бесценна. Но и здесь у вас ошибка. В притче о стаде овец, где 99 остались верным хозяину, а одна заблудилась, толковники видят соотношение человечества к ангельскому миру. Простите меня, но если Бог послушал бы вас и не сотворил мира, или совершил бы селекцию, уничтожая грешников, то нас не было бы с вами, не существовало бы, по крайней мере, меня, и я не смог бы отвечать на ваши вопросы.

Надо сказать, что популярная теперь адвайта-йога, которая учит, что Абсолют творит миры как собственную модальность, приходит к выводу, что это грех Безгрешного и ошибка Всеведущего. Что-то похожее адвайте хотите доказать вы. Занимаясь такими вопросами нужно помнить и знать свою меру.

Св. Василий Великий писал, что мы не можем даже ясно понять, как двигается ножка муравья. Чтобы полностью понять Промысл Божий, мы должны иметь ум, равный Божеству, а мы забываем, что своей ладонью не можем вычерпнуть море.

Св. Иоанн Златоуст в одном из своих творений пишет: «Спроси у меня не где рай, а как туда попасть, не в каком месте ад, а как его избежать». Я часто вспоминаю слова одного юродивого: «Суди умная голова Божии дела! Бог долго ждет, но больно бьет», а также слова испанского короля Альфонса, по прозвищу Ученого, который, запутавшись в астрономических счетах, воскликнул: «Если Бог посоветовался бы со мной как создать космос, то я предложил бы Ему другой план».

Один из богословов сказал: «Бог создал ад по Своему милосердию, потому что грешнику было бы в раю еще тяжелее, чем в аду».

[09/07/2011] Александр спрашивает:

Вы не могли бы растолковать следующее место Священного Писания: «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением» (Еф. 2, 15), то есть особенно, что значит «упразднив закон заповедей учением». Что такое «закон заповедей»? Весь Ветхий Завет или только Декалог, или наоборот только все обрядовые предписания? В толковании св. Иоанна Златоуста не очень понятно: «И не этим только образом Он упразднил (закон), но и тем, что Сам сохранил его. Что же, спросишь ты, лишь только мы избавились от первого преступления, как снова принуждены сохранять закон? Это конечно и было бы опять, (но дело в том, что Он) и самый закон уничтожил. „Упразднив закон заповедей“, — говорит, — „учением“. О, человеколюбие! Он дал нам закон, чтобы мы сохранили его; потом, когда мы не сохранили его и за это должны были быть наказаны, Он и закон упразднил. (Это походит на то), как если бы кто, вверив своего ребенка воспитателю и потом заметив, что он не слушается, освободил и увел его от воспитателя. О, какое великое человеколюбие! Что значит: „упразднив учением?“ (Апостол) полагает большое различие между заповедью (греч. текст) учеными (греч. текст). Учением он называет здесь или веру, потому что мы спасаемся только верой, или определения (Божьего), подобные тому, о которых Христос изрек: „Ибо истинно говорю вам: не гневайтесь совершенно“ (Мф. 5, 12). Значит: если веруешь, что Бог воздвиг его из мертвых, — спасешься». И еще: «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем» (Рим. 10, 8). Перевод не очень видимо хороший, может упущены или искажены какие-то ключевые слова (непонятно при чем здесь ученые?). Святитель говорит об аналогии воспитателя, то есть получается, что это все-таки о заповедях Декалога говорится и что этот «самый закон изничтожил». Но например в других толкованиях св. Иоанн говорит, что Ветхий закон был восполнен и даже утвержден, а не уничтожен, например в толковании на «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков» (Мф. 5, 17). Святитель пишет: «Теперь спросим тех, которые отвергают закон: заповедь — „не гневайся“ противоречит ли заповеди — „не убивай“? Или, напротив, она есть усовершенствование и подтверждение последней? Очевидно, что первая служит дополнением второй, а потому и важнее ее. Итак, не для нарушения древнего закона, но для большего сохранения его Христос дал закон новый». Также есть мнение архимандрита Ианнуария (Ивлиева), что Синодальный перевод фразы «упразднив закон заповедей учением» неправильный: (Еф. 2, 15), Иисус Христос упразднил «закон заповедей учением». Это не евангельское, а какое-то толстовское утверждение. В оригинале говорится о том, что Иисус Христос упразднил (уничтожил, лишил силы) «закон заповедей и уставов». Та же ошибка перевода в (Кол. 2, 14), Иисус Христос спас нас «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас». В оригинале: Иисус Христос «стер долговую расписку, [которая свидетельствовала] против нас по [всем] заповедям». Нигде в Новом Завете не говорится, что человеческие грехи Иисус Христос упразднил Своим «учением!» Однако, опять же, при таком понимании видно разночтение с толкованием св. Иоанна, приведенном выше. Не могли вы растолковать это место?

Ответ: Слова «упразднив вражду Плотию Своею...» означают Голгофскую Жертву Христа Спасителя. Господь взял на Себя грехи человечества и этим примирил потомков Адама с Богом. Слова «...а закон заповедей учением» означают, что Ветхий Завет включал в себя запрещение и разрешение, благословение и проклятие (Феофилакт Болгарский, под словами «закон заповедей» подразумевает нормы ветхозаветной жизни). Его главной задачей было обуздание, ограничение и, насколько возможно, уничтожение зла.

А Господь дал нам Новый Завет, учение которого заключается в любви к Богу и людям, искоренении зла не только через внешние поступки, но и в своем сердце. Универсальный закон о любви, включающий любовь к врагам, мог быть исполнен только при помощи и содействии благодати. Ветхий Завет можно сравнить с семенем пшеницы, а Новый Завет — с созревшим колосом. Для того, чтобы вырос колос, семя должно сгнить; и здесь одинаково можно сказать, что семя уничтожилось, перестало существовать и его смерть дала жизнь колосу, и, напротив, что семя не уничтожилось, а перешло в колос и пребывает в нем.

Христос как Человек исполнил Ветхий Завет и тем утвердил его, но в Себе Самом Он раскрыл и углубил Ветхий Завет, исполнил его прообразы и пророчества, и Ветхий Завет открылся в Новом Завете, как Новый Завет до этого был скрыт в Ветхом Завете. Здесь получается некая антиномия, но она пропадает, если читать Ветхий Завет глазами Нового Завета.

Что же касается мнения архимандрита Ианнуария о погрешностях синодального перевода, то он был произведен на таком уровне богословия и исторической лингвистики, который в настоящее время едва ли можно не только превзойти, но и достигнуть.

Что касается вашего второго вопроса, то для этого нужны специальные знания языков и сравнительный анализ наиболее авторитетных переводов Священного Писания, то есть то, чем, к сожалению, я не обладаю.

[09/07/2011] Сергей спрашивает:

1) На сайте Православие.Ru. о соборе 70 апостолов, написано: «К 70 апостолам причислены еще два — святые апостолы Кифа, которому явился Господь по Воскресении (1 Кор. 15, 5-6), и Симеон, по прозванию Нигер (Деян. 13, 1), так как они тоже прославились апостольской проповедью». Свт. Иоанн Златоуст, свт. Феофан затворник, блж. Феофилакт в толковании на (1 Кор. 15, 5-6) пишут, что Господь явился Кифе (Петру) — апостолу, ходящему с Господом при Его служении. Не могу прояснить себе.

2) Один священник, не молодой, выступая иногда по ТВ, назвал не единожды баптистов братьями. Резануло слух. Кого мы можем называть братьями (не ближними)?

3) Царь Соломон — святой?

Ответ: 1) У древних народов был обычай иметь два имени, или же менять имя при каких-нибудь особо важных обстоятельствах жизни (например, первоверховный апостол, свое прежнее имя Савл переменил на Павла). Это создает определенные трудности и разночтения при идентификации лиц и имен. В данном вопросе я советую вам придерживаться свт. Феофана Затворника.

2) Баптисты, как и все люди, являются нашими братьями во Адаме по генеалогическому родству; а братьями во Христе — православные христиане.

3) Царь Соломон к концу жизни принес покаяние и Церковь прославляет его в лике святых.

[10/07/2011] Давид спрашивает:

Как в свете данного нам Спасителем обета о сохранении Церкви понять слова св. Феофана Затворника: «...повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное»; а также — пророчество прп. Кукши Одесского: «Скоро будет экуменический собор под названием „Святой“. Но это будет тот самый „восьмой собор“, который будет сборищем безбожных. На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши»?

Ответ: Я верю словам Спасителя, что врата ада не одолеют Церковь, поэтому я уверен за ее будущее.

[12/07/2011] Юрий спрашивает:

1) Душа оживотворяет тело, а что оживотворяет душу? Откуда она берет свою энергию, чтобы наше физическое тело могло выполнять свои функции. Получает ли она энергию от Бога (например во сне), или изначально имеет определенный энергетический потенциал, еще с рождения?

2) Три части души, согласно православию: желательная, чувствительная, мыслительная. А что можно сказать о духе (мы рассуждаем с точки зрения трихотомии)? Является ли он частью души (если да, то в какой части души он располагается?), или некая отдельная субстанция (например, соединяющая душу и тело)? И что происходит после смерти человека — душа выходит из тела, а дух? Распадается?

Ответ: 1) Содержание вечной жизни будет включать в себе познание Божества и духовного мира. Апостол Павел предупреждает нас, что мы знаем о будущем веке только отчасти, как бы видим отражение в тусклом зеркале, а в будущем веке увидим непосредственным зрением. В Откровении нам дано то, что необходимо для вечного спасения; а рассуждения о природе души и рая — это забегание вперед.

Стремление, понять то, что превышает человеческие силы и способности — для нас неполезно, как слишком яркий свет для глаз. Впрочем, попробую ответить вам, хотя бы в общем. Тело получает энергию из пищи и дыхания, то есть извне. Тело скорее структурное, чем материальное понятие, так как материал тела находится в постоянном изменении. Клетки умирают и рождаются, и само тело в течение нескольких лет полностью обновляется, однако не становится другим, а тем же самым телом.

Душа по природе не сложна, а проста — в этом один из принципов ее бессмертия. Для нее основой существования является благодать Божия, которая хранит бытие всего мира, в том числе даже демонов.

2) Дух не имеет отдельной субстанции — это та сторона души, которая обращена к невидимому метафизическому миру. В духе заложено религиозное чувство человека, способность общаться с Божеством. По смерти душа и дух не разлучаются, так как это не две, а одна субстанция.

Продолжение следует на стр. 4