Богословские вопросы [2]

#Богословские_вопросы@raphael_karelin

[19/11/2005] Свящ. Вениамин спрашивает:

Я хочу еще кое-что выяснить в вопросе об Искуплении. Я сам пострадал в некоторой степени за высказывание традиционной точки зрения на экзамене в семинарии. Я высказал приблизительно ту же формулировку, которую вы написали в ответе мне. Кажется она есть у Кирилла Иерусалимского, что выкуп заплатила Божественная любовь Божественному правосудию. На это мне возразили, что в Боге не может быть противодействующих сил. Прошу вас помочь мне найти хорошую формулировку ответа. А также скажите, если вы считаете, что мне не нужно углубляться в эти вопросы.

Ответ: Бог, как раз для сохранения любви и правды, в их совершенном онтологическом единстве, принес в жертву Сына Своего, а вовсе не так, будто в Боге было противоречие, противостояние и противоположность между любовью и справедливостью, и Он, чтобы примирить их, пожертвовал Своим Сыном. Здесь ошибка ваших оппонентов в том, что они упрекали вас в разъединении двух онтологических свойств Божества, а как раз их единство послужило причиной искупления человеческого рода. В противном случае, или человечество было бы совершенно оставлено Богом, — и богом для людей оказался бы демон, — или же Бог простил бы человека, вопреки справедливости, от чего человек не получил бы пользы, так как прощенный, но не преображенный, внутренне не возрожденный, он не мог стать наследником того вечного царства, которое начинается здесь на земле в душе самого человека. Традиционная и ортодоксальная сотериология пользуется метафорами, как языковым средством, чтобы возвысить ум человека к величайшему из таинств. Ее назвали с оттенком иронии «юридической», хотя в сущности слово «юристика» ничего в себе зазорного не несет, и противопоставили ей «нравственную теорию спасения», которая решила тайну спасения доказать рационально, из символического языка перейти к языку понятий, и в результате всего ничего не объяснила. Нравственная теория спасения сама по себе, — это хаос субъективизма, прикрытый звонкими фразами. В настоящее время она все больше приближается к теории древних гностиков — об искуплении Земли через пришествие на землю высшего из эонов — Христа. Заметьте, что нравственная теория центр спасения переместила из Голгофы в Вифлеем, потому что для неогностиков воплощение Христа есть уже спасение человечества. Этой теории не на чем держаться и, поэтому, она все более скатывается к некой адогматической «религии будущего» — без учения о первородном грехе и искуплении. Она хочет «обрадовать» нас Воскресением без Голгофы. Мой братский совет вам — изучайте сотериологию как можно более глубоко и тщательно, чтобы защищать православную догматику.

[21/11/2005] Наталья спрашивает:

В вашей книге «Путь христианина» в слове «О Крестных страданиях Иисуса Христа», есть такая мысль об исцелении Господом расслабленного при Силоамской купели: Господь исцелил его, как бы даровал вторую жизнь... А человек этот тотчас пошел к первосвященникам и указал на Иисуса, донес... Поясните, почему в толковании на этот эпизод у блж. Феофилакта Болгарского сделан другой вывод: о благодарности ко Господу расслабленного?

Ответ: Исцеленный при Силоамской купели, если и был благодарен Господу за исцеление, то затем, не послушав Его, рассказал о чуде не только своим родным, но и старейшинам народа, вопреки запрещению Христа. От непослушания он потерял благодать Божию, и окончил тем, что на суде первосвященника ударил по лицу Христа. То, о чем я писал, является древним преданием. Непослушание, независимо от того, с какой целью оно совершено, уже является началом дальнейшего падения.

[21/11/2005] Юрий спрашивает:

1) В молитве после акафиста «Иисусу Сладчайшему» говорится о поклонении Богородице и святым. В катехизисе митр. Филарета встретил упоминание о поклонении иконам. А у меня было понимание, что мы поклоняемся только Богу, иконы же, святых и Богородицу почитаем.

2) Знакома ли вам книга епископа Варнавы «Основы искусства святости», если — да, то каково ваше мнение? У меня книга есть, но наряду с положительными отзывами приходилось встречать и резко отрицательные.

3) Говорят, что если хочешь насмешить Бога, то расскажи ему о своих планах. Но все равно спрошу — не планируете ли вы издать вопросы и ответы с вашего сайта отдельной брошюрой? Не всегда удается ежедневно побывать на сайте, а многие ответы, данные другим людям, оказываются весьма полезны. Полагаю, что со мной согласятся многие посетители вашего сайта. Книга — это все-таки книга.

Ответ: 1) Поклонение есть знак почитания. Даже мы, приветствуя друг друга кланяемся, хотя бы только склоняя голову.

2) В книге еп. Варнавы собран большой материал, но сама книга, как мне кажется, пропитана духом гуманизма.

3) О издании вопросов и ответов отдельной брошюрой пока ничего не могу сказать. Если будет воля Божия, то когда-нибудь издадут.

[24/11/2005] Надежда спрашивает:

Как понять, молитвами Богородицы...

Ответ: Это значит, «по молитвам Богородицы» Господи, спаси, помилуй, прости нас.

[09/12/2005] Михаил спрашивает:

Я прочитал мнение одного богослова о том, что «...В Божестве соединившийся человеческий ум в Спасителе с момента соединения есть всепремудрый и всесовершенный. Вместе с увеличением человеческого возраста происходит выявление Его этого премудрого ума для других, а не развитие... По учению Православия человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно), хотя обладает свойством неведения будущего, и этим Он — совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой, она сразу обогащается Божественным знанием и, соответственно, — Христос есть знающий конкретный день Своего пришествия — как Своей Божественной, так и человеческой природой (потому что невозможно, чтоб в Личности Воплотившегося Бога, в Иисусе Христе сосуществовали незнание и знание, или знал Иисус Божественной природой и не знал человеческой...)». Мне кажется здесь пахнет монофизитством, прошу вас объяснить этот вопрос.

Ответ: 1) Человеческий ум Христа-ребенка был совершенным умом ребенка; будучи неслитно соединенным с Божеством, Он мог через Божество знать нужную Ему истину, но выражал ее в формах детской речи. Блж. Феодорит писал: если ты считаешь, что Христос зная, говорил, «не знаю», то недалек от богохульства. Постановка вопроса о том, что человеческий ум Христа обладал когда-то незнанием, а затем, соединившись с Божественной природой сразу же обогатился Божественным знанием, уже поставлено не правильно. Это та же монофизитская концепция: из двух создано одно. Самого момента, как переходного пункта, для соединения прежде существовавшей незнающей человеческой природы с Божественной всезнающей не было. Вне Ипостаси человеческая природа Христа ни один момент не существовала, поэтому у святых Отцов она называется воипостасированной природой. Божественная природа не приняла извне человеческую природу, а создала ее в неслитном соединении с Божественной природой. Так что, выражение «из двух природ — одна» — давно признана Церковью еретической.

2) Странное выражение: «...человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно), хотя обладает свойством неведения будущего, и этим Он — совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой, она сразу обогащается Божественным знанием». Значит, Христос когда-то по человечеству не знал, а потом по-человечеству стал знать. Обогащение Божественным знанием человеческой природы Христа является возведением человеческой природы до степени возможного для нее совершенства, а вовсе не всезнанием, которое является свойством Бога. О дне Своего пришествия знал Господь как Всеведущий и Абсолютный Дух, знал Господь как богочеловеческая Личность, но не знала об этом человеческая природа Христа. Если бы знала, то она не была бы подобной нам, так как свойство созданного по времени и сотворенного — это ограниченность. Сын Божий, действием Духа Святого, или, если угодно, единым действием Святой Троицы, сотворил Свою человеческую природу через Деву Марию, и эта природа во всем подобна нашей природе кроме греха. Одной из ошибок монофизитства является то, что оно, допуская абстрактно Божественное и человеческое во Христе, учит о реальности только единой природе. Само слово «монофизитство» означает «единоприродность». Знаменитый профессор Болотов пишет о том, что если человеческая природа Христа приняла бы всеведение, то она не могла бы существовать: это всеведение уничтожила бы ее (История Древней Церкви, 4-я часть, в разделе, посвященном монофизитским спорам). Так называемые «умеренные монофизиты», последователи Севера, в своей христологической концепции имели в значительной степени внешнее сходство с Православием, но как раз в вопросе о человеческой природе Христа они приписывали ей Божественное свойство, в частности всеведение, и тем самым утверждали существование единой природы.

3) Насчет того, что в Личности Иисуса Христа невозможно чтобы существовали знание и незнание, мы можем спросить, а как же в Личности Христа существовало смертное и бессмертное, живущее в пространстве и безпространственное, подверженное страданию и бесстрастное, способное умереть и бессмертное? Если принять такое странное доказательство цитируемого вами богослова, то надо прийти к мнению гностиков, что человечество Иисуса Христа это вообще фикция и призрак, а не реалия. Если стать на точку зрения, что человеческий ум Христа воспринял Божественное всеведение, то надо признать, что он не соединен, а слит с Божественной природой, потому что слияние, а не соединение ведет к тождественности свойств, а, как известно, догмат Вселенского Собора подчеркивает неслиянность природ.

Если Христос есть знающий как Своей Божественной, так и человеческой природой, значит Он лжец, когда говорит: «Не знаю». Христос есть совершенная Правда, а здесь Христу приписывается заведомая ложь о Самом Себе. В другом месте Христос говорит: «Я знаю Отца Моего, а если бы сказал, что не знаю, то был бы лжец, подобный вам». Этим самым Христос показывает невозможность для Себя, как Абсолютной Истины, сказать «не знаю», когда Он знает. Здесь со стороны цитируемого вами богослова не только богословская ошибка, но и нравственная провокация: возможность лгать из прагматических целей. Святые Афанасий Великий и Григорий Богослов говорили, что Господь знал как Бог, и не знал как Сын Человеческий, то есть силами Своей человеческой природы.

Еще не понятно, как можно представить себе человеческую природу Христа до ее соединения с Божественной природой, когда этого никогда не было. Следовательно, автор предлагает представить несуществующее, и на этом строит свои доказательства.

[09/12/2005] Михаил спрашивает:

У одного современного богослова есть утверждение о том, что Христос крестил ветхозаветных праведных в аду. Существует ли такое учение в Церкви, или это плод фантазии этого богослова?

Ответ: В тропаре праотцам написано: «Верою праотцев оправдал (значит, спас) еси». Вера в грядущего Мессию, жизнь и богопочитание по Преданию, идущего от Адама, а затем по закону Моисея, дала возможность усвоить плоды Голгофской Жертвы. Но крещения как таинства, Христос в аду не совершал. Таинства совершаются на земле и объектом таинства является человеческая личность, как психофизическая монада. По смерти остается душа, то есть часть личности, которая не может участвовать в Таинствах Церкви, а уносит с собой то, что приобрела живя на земле. Таинство принимается по вере, а в будущей жизни вера сменяется очевидностью. Учения о крещении ветхозаветных праведников в аду в Церкви не существует, и не существовало никогда. Это лжеучение в свою очередь является переходной ступенью к учению о том, что Христос крестит в аду тех, кто об этом пожелает: язычников, иноверцев и вообще не знавших Его. Такое учение ниспровергает всю православную сотериологию, и возрождает древний оригенизм в новом варианте.

[09/12/2005] Надежда спрашивает:

Помогите понять следующее: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23).

Ответ: Просить во имя Христа — это значит жить по учению Христа, иначе Его имя будет не содержанием сердца, а звуками голоса и движением губ. Только тот, кто живет во имя Христа познает глубину этого имени, и может просить у небесного Отца во имя Сына. Но такой человек просит то, что угодно Богу и предает себя и своих ближних в волю Божию.

[09/12/2005] Андрей спрашивает:

1) Кто написал Книгу Иова и кто был по национальности сам праведный Иов?

2) Как мог Моисей написать Пятикнижие где описывается его собственная смерть?

Ответ: 1) Книгу Иова написал сам Иов, но придал ей окончательную форму царь Соломон, который завершил этот труд по благодати Божией. Иов был потомком Исава — брата Иакова.

2) Моисей написал Пятикнижие, а сообщение о смерти Моисея является послесловием, которое по преданию написал Иисус Навин.

[18/12/2005] Наталия спрашивает:

Подскажите, в Откровении Иоанна Богослова говорится о 144 000 праведных, которые спасутся, а что с остальными будет людьми православными? Или данная цифра является символической?

Ответ: В Откровении говорится не о общем спасении, а о особо высокой степени святости. Некоторые подразумевают под этой цифрой девственников и девственниц, сохранивших чистоту души и тела, а другие — символическое число. Праведники Ветхого Завета, символически представлены как 12 сыновей Иакова — родоначальников иудейских колен. 12 — число апостолов — это святые Нового Завета. 12 умножить на 12 = 144, тысяча — символ вечности.

[19/12/2005] Наталия спрашивает:

Как правильно понимать слова: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1-2) и «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет. 2, 13-14).

Ответ: Советую вам прочитать экзегетические труды св. Феофана Затворника, посвященные толкованию посланий апостола Павла, где вы найдете подробный ответ.

[20/12/2005] Андрей спрашивает:

Свт. Иоанн Златоуст утверждает, что эллины грешили против Бога когда осуждали своих философов. Каких философов имел виду св. Иоанн Златоуст? Видимо среди язычников тоже были пророки о Мессии. Яркий пример Вергилий, когда в одной из своих работ он говорит о золотом веке с пришествием младенца в мир. Апостол Павел плакал на могиле Вергилия. В Реймском соборе исполнялась Вергилианская месса, в которой Вергилий и Сивилла соединяют свои голоса с голосами ветхозаветных пророков, вознося хвалу Христу. Могла ли философия или поэзия того времени хоть малость быть неким Словом о Истине?

Ответ: Приведите цитату Иоанна Златоуста с указанием источника — для меня она не известна. Мессианские ожидания существовали в языческом мире, но вера в Мессию, возможно при Божественном Откровении, передаваемом в Предании. Вергилий свою оду посвятил дню рождения императора Августа. Плач Апостола Павла на могиле Вергилия — выдумка или апокриф. В католическом мире были популярны театральные инсценировки, но на Востоке они не употреблялись, именно во избежание проникновения в сознание людей апокрифических и фантастических сюжетов. Философия могла быть не Словом об Истине, а поиском Истины.

[24/12/2005] Сергей спрашивает:

Мой вопрос о сути различий католицизма и православия. Одной из причин раскола явилось католическое «Филиокве», согласно которому Святой дух исходит как от Отца, так и от Сына (что противоречит православному вероучению). Но католики свое «Филиокве» основывают на словах блж. Августина («Что есть у Отца, то есть и у Сына»). Какой же вывод следует сделать из прочитанного: — католики неверно трактовали и применяли слова блж. Августина, вырвали их из контекста и наложили на описание сути Святого Духа, тем самым совершив ошибку, явившуюся одной из причин раскола; — католики применили слова блж. Августина в том же смысле, какой сам Августин вкладывал в эти слова. Но если так, тогда блж. Августин вольно или невольно стал проповедником раскола, и именно его труды, а не их неправильное понимание католиками, исказили учение о сути Святого Духа. Помогите разобраться. Читая об этом хочу глубоко, а не поверхностно понять суть и причины раскола 1054 года, как явления и исторического, и религиозного.

Ответ: Слова блж. Августина надо понимать так: что есть у Отца, то есть у Сына, кроме личных свойств как образа бытия. В вопросе о догмате имеет значение не мнение некоторых Отцов, а консенсус — общее согласное учение всех или большинства Отцов. Корни расколов хорошо выявлены у Алексея Хомякова. Прочитайте 2 том его сочинений.

[29/12/2005] Андрей спрашивает:

Привожу цитату и ссылку св. Иоанна Златоуста о которой вы спрашивали. Cв. Иоанн Златоуст говорит: «Язычники виноваты в том, что не хотели слушаться собственных философов и осудили Сократа, Анаксагора, пифагорейцев и т. д.» (Творения Иоанна Златоуста, Том 5. Санкт-Петербургское издание 1899 г. стр. 773). Что имел виду Иоанн Златоуст?

Ответ: Языческий мир был не однороден. Святые Василий Великий и Григорий Богослов оставили руководство о том, как христианские юноши — учащиеся в языческих философских школах — должны пользоваться языческой литературой, в частности примерами из истории. Они писали, что здесь можно отыскать немало поучительного для христиан: гражданскую доблесть, справедливость, верность дружбе, жертвенность во время воин и несчастий ради своих сограждан и т. д., но наряду с этим указывают на темные стороны даже лучших представителей язычества. Языческая нравственность оставляла место для греха, как бы примиряясь с ним, она не могла создать гармоничной человеческой личности. Все это было возможно только через действие благодати, поэтому само христианство, с его благодатными Таинствами — это рождение в новую жизнь. Лучшие философские умы язычества доходили до идеи единого начала в космогонии и космологии, но не могли постигнуть Бога как Личность, — это тайна, данная в Откровении. Для этих философов космос был божеством, а силы космоса — персонификацией в форме божеств. Объективно, учение указанных философов, отличающееся от грубой мифологии, помогало образованным язычникам принять христианское учение. Но сама по себе идея единоначалия, растворившаяся в пантеизме, не могла открыть человеку тайну его собственного бытия, и девиз Сократа: «Познай самого себя» оказался для язычников неисполнимым. Но язычество было не только невежеством или интеллектуальным заблуждением — это было полем действия темных сил: «Боги язычников — суть бесы, а Господь небеса сотворил» (Давид Псалмопевец). И поэтому такие философы, как Анаксагор, Сократ и Пифагор кончили жизнь изгнанием и смертью от рук самих язычников. Когда истина в лице Христа пришла на землю, то языческий мир встретил ее как своего врага. Характерно, что язычники обвиняли своих лучших философов в безбожии, как впоследствии обвиняли христиан. Поэтому казнь Сократа, убийство Пифагора, изгнание Анаксагора из Афин — было сопротивлением язычников даже тусклым проблескам истины.

[08/01/2006] Леонид спрашивает:

Вот цитата из вашей статьи: «Христианство отвергает земную жизнь как самоценность; более того, христианство — это искусство умирать, умирать постоянно ради будущей жизни... Христос пришел на землю, чтобы разрушить иллюзию жизни и дать истинную жизнь». Я целиком и полностью согласен с последней частью, но где в Новом Завете про отвержение самоценности земной жизни? Разве не в земной нашей жизни мы, только сораспявшись с Господом, можем обрести Его? Разве это не есть наивысшая ценность наших земных жизней? Что-то вы здесь путаете... Господь обещает нам: Ищите и обрящете! Обрящете не значит «найдете», а «обретете».

Ответ: Вы плохо понимаете слова «самоценность земной жизни», как жизни, ограниченной рождением и смертью. А сораспятие с Господом ведет к цели, лежащей за пределами земной жизни. Только на фоне вечности земная жизнь становится ценностью, как трамплин, с которого начинается путь.

[09/01/2006] Андрей спрашивает:

Св. Ефрем Сирин говорит, что Бог не справедлив к нам, так как если бы Он судил нас по справедливости и закону, нет у нас шанса на спасение. Если так — то выходит что правильная жизнь, добрые дела и т. д. имеет второстепенное значение. Все что требуется от человека для спасения — это лишь сердечное покаяние перед смертью по примеру разбойника на кресте. Если же Бог судит по справедливости, то лишь святые могут войти в Царство Небесное. Как Божия справедливость сочетается с любовью? Где кончается любовь и начинается справедливость?

Ответ: Св. Ефрем Сирин говорит о человеческой юридической справедливости. Мы согрешили — а Бог распялся, какая же здесь юридическая справедливость. Если бы Господь судил бы нас по кодексу законов любой страны, то действительно, шансов для спасения у нас не было бы. Человек спасется правой верой, проявляемой через добрые дела, в которых вера и любовь, будучи содержанием жизни, находят свою форму. Что касается предсмертного покаяния, то это тоже дар Божественной благодати, из-за лукавства прожитой жизни, человек с окаменевшим сердцем не сможет принести покаяние. Поэтому рассчитывать на участь спасенного разбойника — это тоже злоупотреблять милосердием Божиим. Если Бог судил бы по нашей юридической справедливости, то и святые не смогли бы спастись, потому что никакие подвиги святых не могут сравняться с наградой, ожидающих спасенных в Небесном Царстве. Но неужели Бог без справедливости? Нет.

Но в Нем любовь и справедливость не два, а единое действие.

Бог — прост, а человеческое познание не только ограничено, но и расщеплено; человек мыслит аналитически, и поэтому принужден рассматривать дифференцированно любовь и справедливость Божию, приписывая одному одно, а другому — другие свойства. Вся суть заключается в том, что мы, задавая вопросы, забываем — кто мы сами, что православное богословие — это не схоластика, а созерцательное богословие, к которому нужно внутренне готовится через православную аскезу. Силы нашей души, в том числе гностические силы расщеплены; интуиция заменена дискуссией, созерцание — дедукцией и индукцией. Если мы не можем принять на веру учения святых Отцов, то здесь мало одной интеллектуальной напряженности, сомнений и эвристических ответов; нужно посредством аскезы и молитвы сублимировать свои познавательные гностические силы, пробудить дух и подчинить ему свойства души, в том числе логикон нашего рассудка. Здесь постоянное заблуждение: люди требуют объяснения на уровне дискурсирующего разума, а не задают вопрос, что нужно делать человеку, чтобы познать истину, чтобы привести в порядок собственную душу, чтобы интегрировать ее распадающие силы, чтобы подчинить душу духу, восстановить тримерию ее сил. Любовь и справедливость Божия это не наша эмоциональная любовь и это не наша юридическая справедливость, и вместе с тем, в самом Боге любовь и справедливость — едины и неразделимы.

[27/01/2006] Георгий спрашивает:

1) Почему решение Давида провести перепись народа явилось тяжким грехом (2 Цар. 24, 10) пред Богом, за который пострадали 70 000 человек? В чем греховная тяжесть этого поступка?

2) Как понимать слова св. Иоанна Златоуста о том, что праведный Иов не знал о воскресении мертвых (33-я беседа на Евангелие от Матфея и послание к Олимпиаде)? Как тогда он мог пророчествовать об Искупителе и о своем собственном воскресении (Иов. 19, 25-27)?

Ответ: 1) Грех не в переписи, а гордости, которая побудила царя Давида сделать перепись народа. Гордость царя и пророка является грехом забвения, что царство дано ему от Бога; благоденствие народа он приписал своему правлению, поэтому грех гордости царя был наказан больше, чем обычный человеческий грех. Царь отвечает за грехи народа, а народ — за грехи царя.

2) Иов не знал воскресения мертвых по книгам, а прозревал его пророческим духом, впрочем, предание о вечном царстве Мессии, уже включает в себе свидетельство о воскресении мертвых. Очень приятно, что вы изучаете Иоанна Златоуста, там вы найдете много полезного для себя.

[28/01/2006] Иерей Игорь спрашивает:

Обращается к вам за помощью священник из города Орла, клирик Иверской церкви. Дело в том, что я являюсь духовником нашего университета. При нем, на философском факультете, существует вот уже несколько лет кафедра теологии и религиоведения. Я там, в частности, преподаю «Догматическое богословие» и «Каноническое право». С этого года на кафедре вводится новый предмет «Наука и богословие». Преподаю его не я, а мирские преподаватели. Они обратились ко мне за помощью в составлении программы этого предмета. Насколько смог я им помог, но мне бы очень хотелось знать ваше мнение о следующих положениях:

1) Что значит «дни» Творения — это наши современные сутки или некий период времени?

2) Что вы понимаете под перстью из которой был сотворен Адам — реальную землю, или по выражению диакона Андрея Кураева человекоподобное существо, «одухотворенную обезьяну»?

3) Где находился рай: на земле или на небе?

4) Имеет ли место эволюция в Творении (если да, то какое)?

Ответ: 1) Дни Творения в святоотеческой литературе трактуются по-разному. Св. Василий Великий считает их периодами времени; св. Иоанн Златоуст — этапами творения, прп. Ефрем Сирин понимает дни буквально, полагая, что там, где действует сила Божия, творящая миры, изменяется само время.

2) Все святые Отцы понимали персть, из которой сотворен Адам, то есть землю, буквально. Есть предание, что этой землей была красная глина, которая находится в Палестине. Причина модернистических теорий о происхождении Адама от обезьяны, разделяемая диаконом Андреем Кураевым и другими модернистами, основана не на каких-либо научных данных, или патристических свидетельствах, а на отсутствие веры в абсолютное Всемогущество Бога, и попытками заменить эту веру знаниями, хотя бы в виде самых шатких теорий, в сущности антихристианского и антибиблейского характера. Одухотворение обезьяны Богом это тот же аналог диалектического (качественного) скачка в эволюции человека, о котором писали марксисты. Интересно, разделяет ли о. Андрей Кураев учение о постепенном очеловечении обезьяны по Дарвину, или считает это мгновенной акцией? В первом случае, он должен признать существование проадамитов — первобытных людей, с массивной челюстью и низким лбом, как изображали их в советских учебниках. Если же Адам мгновенно стал из обезьяны человеком, то когда это произошло: во чреве матери-обезьяны, или же, после рождения, он, «одухотворившись» по Кураеву, сбросил с себя хвост и мохнатую шкуру? Если модернисты считают, что произошли от обезьян, то интересно, как они должны исполнить заповедь «Чти отца своего и матерь свою», может быть посещением зоопарка и обезьяньего питомника, и угощением своих предков за решеткой конфетами и бананами?

3) Эдем, в котором Бог поселил праотцев, был на земле, но место его не известно, так как рельеф земли и течение рек после всемирного потопа изменились. Некоторые экзегеты выражают мнение, что он был в той местности, где находилось Междуречье (в настоящее время государство Ирак). А рай, где пребывают ангелы и души святых, находится на небесах (Небо, в смысле духовных сфер).

4) В актах Творения имело место последовательность, а не эволюция. Иногда смешивают эволюцию с приспособлением существ к изменяющимся условиям, которое не создает новых видов, а только подвиды и популяции. Эволюция в принципе не возможна, так как во времени энергия деструктируется, приходит в состояние энтропии — беспорядка и хаотичности, а противоположного процесса не существует: энтропия не превращается в экстропию. Над проблемами креационизма и эволюционизма работает московский свящ. Константин Буфеев, биолог по образованию. Возможно, что вам было бы полезно обратиться к нему.

[01/02/2006] Андрей спрашивает:

В интернете выставлена след. информация. Я проверил, все сходится. Проректор МДА по научно-богословской работе, секретарь Синодальной богословской комиссии свящ. Владимир Шмалий в статьях, написанных для «Православной энциклопедии», использовал чужие тексты, не давая на них ссылок. В статье («Аполлинарианство». Православная энциклопедия. Т. 3: С. 58, 1 столбец, 2 абзац) — сначала пересказ, затем буквальное заимствование (64 строки) из Флоровского (см.: Георгий Флоровский. Восточные Отцы Церкви. М., 2003. С. 59-60). Далее после выделенной цитаты из Лосского, снова заимствование (14 строк) из Флоровского (там же, с. 60). То есть почти вся статья — плагиат. В списке литературы Флоровский не упоминается. То же самое по другим статьям («Арианство», «Бог» и т. д.). Это же плагиат, а значит, воровство. Или я чего-то не понимаю. Как вы это прокомментируете?

Ответ: Для меня вопрос: насколько можно статью свящ. Владимира Шмалия в «Православной энциклопедии» считать произведением автора, или же его задача суммировать мнения наиболее выдающихся и авторитетных богословов, пользуясь их словами, а также интерпретируя их. Например, статьи Владимира Соловьева, написанные для энциклопедии Брокгауза и Эфрона являются оригинальными произведениями, сжатыми монографиями, а в некоторых случаях философскими этюдами (затем они были изданы отдельным томом). С другой стороны, когда я просматривал в энциклопедиях Брокгауза и Эфрона, а затем в Большой Советской Энциклопедии статьи, касающиеся календарного вопроса, то в последней я увидел буквальное заимствование из Брокгауза и Эфрона, без каких-либо указаний на источник. Поэтому, я не знаю, какой принцип положен в основу «Православной энциклопедии». В некоторых случаях в энциклопедиях даже отсутствует имя авторов. Так в некоторых статьях Технической Энциклопедии отсутствует имя Павла Флоренского.

[03/02/2006] Галина спрашивает:

1) У К. Чуковского в сказках славится все — от комара до воды, а у о. Владислава Свешникова я слышала, что «Слава» может относиться только ко Господу. Если это верно, то те сказки читать грех? Или их все же можно читать, но пропускать при этом данные строки?

2) Мама, когда молится или читает Псалтирь и не может при этом читать Иисусову молитву, как бы на втором плане еще молится «Господи, помилуй». Можно ли так делать?

Ответ: 1) Слова имеют прямое и относительное значение. В полном и совершенном смысле «Слава» относится к Богу, но в относительном и переносном смысле, употребляемом в обыденной речи, имеет широкое и многообразное значение. Но если вас смущают такие строки, то опустите их.

2) Как маме удобнее, пусть так и молится. Со временем Псалтирь приводит к Иисусовой молитве.

[08/02/2006] Надя спрашивает:

Канон состоит из ирмоса, после ирмоса припев: (например, Святый благоверный княже Александре, моли Бога о нас), затем тропарь (например, в каноне св. Александра: Невского Приимша в своем сердцы, Блаже, Твою благодать духовную твердо премудраго повеления и в души благочестивых вложившаго, похвалами даждь ублажити Александра преславнаго), потом опять припев и так далее. Говорят что ирмос каждой песни имеет смысл с последующими тропарями, то есть содержание ирмосов устанавливает духовную связь между празднуемым событием и Священной историей Ветхого и Нового Завета. Но я, к сожалению, не вижу и не чувствую эту духовную связь. Вот например, в каноне Александру Невскому.

Ответ: Жизнь святого — это исполнение евангельских заповедей в конкретной обстановке и ситуации, поэтому обратите внимание на подвиг святого.

[08/02/2006] Юрий спрашивает:

1) Не могу понять, как из одного корня — Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Исаак Сирин, Григорий Палама и т. д. — появились две столь разные ветви: Нил Сорский, Игнатий (Брянчанинов), Амвросий Оптинский и в то же время — Франциск Асизский, святые Анджела, Тереза, Игнатий Лойола... Самоуглубление, трезвение против внешнего действия, соединенного с мечтательностью, фантазиями. А корень то один. Некоторые пишут, что все дело в Риме с его рационализмом, что Восток здесь и не мог привиться.

2) Какого автора вы посоветуете по истории Церкви?

Ответ: 1) Прочтите книгу Лодыженского «Свет незримый».

2) Духовная история Церкви — это прежде всего жизнь святых.

[10/02/2006] Михаил спрашивает:

Можно ли согласиться с нижеприведенным мнением одного современного богослова? Мне кажется, что это модернизм.

«Буква убивает, а дух животворит...». Святые Отцы глубоко осознавали крайнюю недостаточность и ущербность любых слов, формул, текстов для описания Божественной реальности, бесконечно превосходящей любые человеческие понятия и представления... Любым, даже самым «глубоким», «умным» и «духовным» словам и понятиям человеческим присуща некая материальность, «тяжесть», инерция тяготения к плоти, земле, греху... Скорее всего, каноны — это взятые из истории примеры того, как нужно правильно поступать, схемы или краткие руководства к действию, а не подробные и дотошные инструкции. И, скорее всего, такое небуквальное применение канонов более соответствует духу и смыслу их, хотя во многих случаях требуется и буквальное следование им. Критерием либо точности, либо «приблизительности» выполнения того или иного канонического правила является спасительный замысел и цель создания канонов — сохранение церковного единства и любви, и, по возможности, наиболее эффективное приведение нарушителей к покаянию... Чтобы правильно применить тот или иной канон в современной ситуации, необходимо знать эпоху, в которую он возник, обстоятельства церковной жизни, вызвавшие его к жизни, духовное состояние христиан времени составления этого канона. Главная задача здесь — выявить дух, замысел канона, интуицию отцов при его составлении. А для этого придется отвлечься от исторической, приходящей и «буквальной» оболочки канона. Нет надобности говорить о гибельности буквального применения (некоторых) канонических требований... Где оправдано буквальное исполнение канонов, так это в католическом богословии и канонике. Вот что пишет современный греческий богослов А. Каломирос: «Западные богословы стали воспринимать Бога как заложника необходимости, той рационалистической необходимости, которая является выражением человеческой логики. ...Богу было необходимо наказывать людей за непослушание. Ему было невозможно миловать, так как высшая необходимость требовала возмездия. Даже будучи Сам по Себе благим и человеколюбивым, Бог не мог действовать по любви. И Он был вынужден действовать вопреки Своей любви. Единственное, что Он мог сделать для спасения человечества, — это наказать вместо людей собственного Сына и таким образом принести удовлетворение закону необходимости... При таком, откровенно говоря, шизоидном понимании Бога, убивающего Своего Сына для удовлетворения собственной так называемой справедливости, жертвенная любовь Христа теряет всякий смысл».

Ответ: Приведенные вами цитаты говорят о том, что эти богословы представляют собой новую волну обновленчества, более опасную для Православия, чем обновленцы 20-х годов прошлого столетия. Пользуясь индифферентным отношением к догматам со стороны тех, кто обязан беречь Православное Предание, они хотят утвердить принцип вседозволенности в теологии, то есть потопить ее в грязи теософии. С подобными обвинениями, пропитанными иронией, выступала в свое время Елена Блаватская. В данном случае под видом критики католических извращений, модернистами, на самом деле, ведется борьба против Православия.

[12/02/2006] Владимир спрашивает:

Как относиться к такому явлению, как акафист «Слава Богу за все», который печатается в многих современных акафистниках РПЦ и написан современным русским языком (автор — митр. Трифон, 1861-1934)?

Ответ: Акафист «Слава Богу за все» не предназначен для богослужения. Если я не ошибаюсь, этот акафист составил расстрига Петров. Лично я его читать не могу. Не только современный язык, но и всякое разжижение славянского языка кажется снижением сакрала.

[14/02/2006] Надя спрашивает:

Как понять «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Кто такие «благочестивые»?

Ответ: Слово «благочестие» означает правильное почитание Бога. Оно включает в себя православную веру, исполнение заповедей и включенность в литургическую жизнь Церкви.

[15/02/2006] Роман спрашивает:

Что такое катехизис? Посоветуйте книгу по катехизису.

Ответ: Катехизис представляет собой краткое изложение основ православной веры и нравственности. Советую прочитать «Исповедание Православной веры» св. Петра (Могилы), «Послания Восточных Патриархов» от 1723 года, и «Катехизис» митр. Филарета.

[16/05/2006] Георгий спрашивает:

Ваше отношение к словам свт. Филарета (Дроздова): «Возлюби врага своего, — личного. Бей врага Отечества. Ненавидь врага Веры». Сейчас многие (например, прот. Димитрий Смирнов) говорят о том, что, якобы, в наше время эти слова не актуальны, — любить, якобы, надо всех. А то, что святые благоверные князья сражались с мечом в руках за Веру и Отечество, так это, якобы, от «недостатка веры, достаточно было помолиться». И, якобы «Христос этому не учил, так как в Евангелии этого нет». А мнение святых Отцов, — это, якобы «их частное мнение».

Ответ: Слово «ненависть» в Священном Писании и у Отцов содержит в себе неодинаковый смысл. Господь в Нагорной проповеди запрещал ненавидеть врагов, а в другом месте Евангелия говорит о ненависти к отцу, матери и близким людям, которых, казалось бы, надо больше всех любить. В первом случае мысль такова: всякий человек наш ближний, эмоционально ненавидеть надо грех, а также диавола, который потерял образ Божий и стал источником греха. Во втором случае говорится о святой ненависти, а именно, если самые близкие люди мешают нам приблизиться к Богу, то тем самым они становятся врагами нашего спасения, при их родственной любви к нам. И, поэтому, ради Господа, когда необходимо, надо преодолеть даже сильную родственную привязанность. Что же касается заповеди о любви к врагам, то это вовсе не значит несопротивление им, капитуляцию и т. д., которые являются признаком малодушия, а вовсе не любви. Воин-христианин сражается с врагами по своему долгу. Если даже на место врага окажется его родной брат, то он должен действовать в соответствии присяги. Не ненависть к врагу, как чувство, охватившее душу, а любовь к родине является стимулом для христианина в войне. Приведу такой пример: можно бороться с разливающимся потоком, но без ненависти к реке, можно заливать загоревшийся огонь, но без злобы к нему, а чтобы прекратить их пагубное действие. Ведь Господь может одинаково карать нас, как через людей, так и через явление природы. Поэтому, мне кажется, здесь можно примирить слова свт. Филарета, подвиг св. Александра Невского и замечание прот. Димитрия, что всех надо любить, а я добавлю, если велит христианский долг, то надо любить и бить.

[17/05/2006] Василий спрашивает:

Скажите, экуменизм — самостоятельное явление или часть какого-то более масштабного процесса? Как вы думаете, можно ли говорить о реальном существовании общественного (не индивидуального) сознания, или таковое лишь результат «марксистской» профанации?

Ответ: Экуменизм является частным видом теософии, где конечной целью является объединение всех религий и мировоззрений. Для нас это реальная опасность — растворение Православия в инославном, а затем в иноверном мире. Само слово «экумена» означает населенную часть земли, а в некоторых случаях — космоса. Сознание принадлежит личности, а не обществу. В обществе могут существовать взгляды, идеи, поведенческие комплексы и т. д. которые оказывают влияние на человека, но не могут детерминизировать его волю и заменить его сознание. Попытки рассматривать исторические явления в общих категориях, присущи платонизму и гегельянству. В этом отношении марксистская диалектика представляет собой профанированное гегельянство.

[25/05/2006] Ольга спрашивает:

В первом томе свт. Игнатия в статье «О любви к ближнему» описана святая любовь к ближнему, которая противопоставляется любви плотской, основанной на пристрастии. Он пишет: «Когда сердце твое не свободно, — это знак пристрастия. Когда сердце твое в плену, — это знак страсти безумной, греховной. Святая любовь — чиста, свободна, вся в Боге... Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо». В связи с этим у меня возник вопрос: возможны ли чистые, безгрешные отношения между женихом и невестой, между мужем и женой? Я так понимаю, что влюбленность — это и есть пристрастие, от которого призывает отречься святитель, как от греха.

Ответ: Любовь между женихом и невестой, мужем и женой должна быть облагорожена духовной любовью и подчинена ей. Св. Игнатий (Брянчанинов) имел в виду не супружескую любовь, благословенную Церковью, а прелюбодейную, греховную, темную, ищущую, прежде всего, сладострастия. Он в своих поучениях срывает маску со скрытой страсти и опоэтизированного греха.

[25/05/2006] Никита спрашивает:

Напишите ваше отношение к труду еп. Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости». Мне благословил читать эту книгу знакомый священник. И я читаю. Однако, говорят, не у всех священников однозначно положительное мнение о ней.

Ответ: Читать книги еп. Варнавы Беляева нужно так же, как беседовать с умным и эрудированным собеседником, но не больше.

[27/05/2006] Михаил спрашивает:

От некоторых духовных лиц слышал, что поскольку Василий Великий принимал в Православие приверженцев Ария учитывая только их покаяние, так и сегодня, православный епископ может принимать неправославных (в том числе и католиков) в церковь без крещения, учитывая только их покаяние.

Ответ: Это клевета на св. Василия Великого — столпа Православия. Отход от ереси сопровождается публичным отречением от ереси и исповеданием православной веры. А форма, в которой принимался в Церковь еретик, была различной. Нельзя быть одновременно католиком и православным. Существует в Церкви определенный чин для принятия в Православие еретиков, в том числе чин отречения от католичества, как папистской ереси, где, переходящему в Православие, задаются вопросы, касающиеся заблуждений католицизма, и он должен отвергнуть их. При митр. Филарете (Романовым) был Поместный Собор Русской Церкви, постановившим принимать католиков через крещение. А при Петре I Синод дозволил принимать через Таинство миропомазания, но с соблюдением чина отречения от ереси. И в первом и втором случаях Церковь восполняла недостающее от полноты своей благодати.

[30/05/2006] Гурами спрашивает:

Прошу вас объяснить смысл письма свт. Игнатия (Брянчанинова): «По нашему времени брани не столько жестоки, сколько тонки. Борец сделался необыкновенно опытен, как бы какой гомеопат, и видя, что булавки и иголки смертоносны при ловком действии ими, а шуму не делают по неприметности их, оставил мечи и копья, произведшие мучеников, в покое. Но хотя для большей части людей и неприметен тягость нынешних браней, однако она явна Всепремудрому Богу, Который и нынешним победителям по великой благости Своей, уготовил венцы. Аминь».

Ответ: В наше время зло более ловко прячется под маской добра, а ложные учения современных модернистов выдаются за православие. Теперь ложь и притворство облекают себя в громкие благородные фразы. Поэтому в наше время так важно держаться церковного традиционного Православия, и быть осторожным со всякими новшествами и изобретениями. Религиозная ложь, как правило, ищет оправдание греха. Самый верный способ избежать обольщения и обмана — найти православного духовника и руководствоваться им. Гомеопат дает лекарство в малом количестве. Отравитель может причинить смерть несколькими каплями яда. А в духовной жизни, казалось бы небольшое изменение догматики, уже изменяет все православное учение. Поэтому св. Игнатий (Брянчанинов) пишет: теперь брань — то есть борьба против Православия и души христианина — не столько жестока, сколько тонка.

[31/05/2006] Акакий спрашивает:

Меня очень интересует взгляд Православной Церкви к философии, я вам буду очень благодарен, если вы мне укажите, где можно прочитать про этот вопрос. И можно ли сказать, что философия подготовила римский народ к принятию Христа, как Ветхий Завет евреев?

Ответ: Религия и философия — две различных формы познания. Философия имеет ограниченное значение в вопросах мировоззрения, так как духовный мир сверхлогичен, а орудие философии — логика. Однако философия в умелых руках может исполнить роль служанки теологии, в том значении, что уточняет и дифференцирует семантику слова. Философия всегда была достоянием узкого элитарного круга, поэтому не могла подготовить римский народ к приятию Христа. А Ветхий Завет имел самое широкое распространение среди еврейского народа; его изучали почти в каждой семье. Неправильное мнение Климента Александрийского о том, что античные философы были пророками для языческого мира, никогда не принимала Церковь. Вершиной античной философии, и то не римской, а греческой, в лице Платона и Аристотеля, было учение о Едином Начале, как причине мироздания. Духовной пищей римского народа того времени была не философия, а мифология, при том демонического характера, о чем свидетельствуют раннехристианские апологеты. Насчет литературы о философии могу посоветовать вам «Философские главы» прп. Иоанна Дамаскина.

[06/06/2006] Андрей спрашивает:

Епифаний Кипрский выступал против почитания икон, высказывал мысль что Святой Дух может нисходит и от Отца и от Сына (Filioque), выступал в суде против Иоанна Златоуста. Почему Епифаний Кипрский у которого столько много богословских ошибок, почитается как святой? Богословские неточности есть у многих святых Отцов таких как блж. Августин, Григорий Нисский и др. Однако у Епифания ошибок видимо гораздо больше и что поражает особенно, что он выступал против св. Иоанна Златоуста.

Ответ: Епифаний Кипрский действительно выступал против почитания икон, но в каком смысле — это нам трудно понять. Можно сказать, как смягчающее обстоятельство, что тогда иконопочитание было преданием, но еще не догматом. Насчет исхождения Духа Святого от Отца и Сына надо отметить следующее. Католики учат о предвечном исхождении Духа Святого от Отца и Сына, то есть о двуначалии Духа, а некоторые из отцов, употребляя это выражение, подразумевали предвечное исхождение Духа Святого от Отца, и временное от Сына, ради Его крестных страданий. Христос ниспосылает от Отца Духа Святого в Новозаветную Церковь, которая начинается с Пятидесятницы. Некоторые из отцов выражали эту мысль в следующих словах: Дух исходит от Отца через Сына, опять-таки подразумевая не предвечное исхождение, как бытие Ипостасей, а временное — как созидание Церкви. У св. Епифания Кипрского, кроме ошибок, имеется много заслуг перед Церковью, особенно его бескомпромиссная борьба против оригенизма. Св. Епифаний вначале выступал против Иоанна Златоуста и даже сделал канонические нарушения, рукоположив в епархии Иоанна Златоуста клириков. Но затем он понял, что Иоанн оклеветан и поэтому отказался участвовать в суде над ним, покинув Константинополь. Надо сказать, что теперь время реанимации оригенизма со стороны либеральных богословов, и поэтому противостояние св. Епифания этому догматическому и нравственному злу видится еще более значимым, хотя здесь Кипрским епископом были допущены некоторые крайности и ошибки.

[01/09/2006] р. Б. Вадим спрашивает:

Как известно св. Исаак Сирин один из немногих святых Отцов который стяжал (по словам еп. Феофана) непостигаемую умом молитву или заходящую за пределы сознания. Все ли творения Исаака Сирина приняты Церковью? Хотелось бы узнать о следующем: Беседа 39. Созерцание на тему геенны, насколько может быть дарована человеческому естеству благодать иметь мнение относительно этих тайн. Если в двух словах, то все сводится к тому, что грешников после смерти ждут мучения, но не вечные, а временные и достаточно короткие, но наслаждаться бессмертием после мучений будут они вечно. Беседа интересная, но смущает, что она основана на писаниях блж. Феодора Толкователя, Св. Диодора Тарсийского. Я не знаю из какой книги Исаака Сирина эта беседа, текст взят из интернета.

Ответ: Вокруг имени прп. Исаака Сирского сложилось много предрассудков и спекуляций. Недавно произведения неизвестного автора, хранившиеся в еретической несторианской среде, без должного анализа и сопоставления с действительными творениями прп. Исаака Сирского были напечатаны под его именем. Поэтому лучше пользоваться уже давно известными в Православной Церкви «Подвижническими словами», которые неоднократно издавались на славянском и русском языках. Что касается учения о искуплении грешников через их краткие муки, то это вариант католического догмата о чистилище, который отвергнут Православной Церковью как лжеучение. Что касается Феодора Толкователя, то этим именем несториане называли Феодора Мопсуестийкого — предтечу несторианства. Надо сказать, что Феодор и св. Диодор Тарсийский жили задолго до прп. Исаака Сирского.

[02/09/2006] Владислав спрашивает:

Русские т. н. староверы (единоверцы) утверждают, что их богослужебный канон являлся и является наиболее правильным в православном смысле. В частности, обращая внимание на изменение патриархом Никоном фразы «Егоже Царствию не будет конца» в Символе веры вместо «несть конца», как это было до реформы. Утверждается чрезвычайная важность данной замены в смысле «идеи линейного времени». Прошу дать ваше мнение на важность данной замены и смысл, который вкладывал в эту замену патриарх Никон.

Ответ: Слова «не будет конца» больше выражают ту мысль, что кончится само время и настанет вечность.

[24/09/2006] Никита спрашивает:

Если я правильно понимаю, суть Жертвы Христовой в Православии есть исцеление человеческой природы в Господе. У католиков жертва понимается как искупление, но они сами не понимают, у кого. А как понимать, когда в Православии Отцы говорят о искупительной жертве?

Ответ: Учение о Искупительной Жертве Спасителя вовсе не католическое, а православное учение, которое было в Церкви всегда и содержится в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Заветов. Без Искупительной Жертвы невозможно исцеление человеческой природы. Апостол Павел неоднократно употребляет термин «искупление», например: «...вы искуплены Его драгоценной Кровью»; неужели апостол Павел «католик до католицизма»? Модернисты в богословии в XX веке подняли шум вокруг вопроса о искуплении, чтобы реформировать православную сотериологию (учение о спасении). Что касается католицизма, то он в лице схоластов пытался рационалистически объяснить Тайну Искупления, и поэтому впал в этом вопросе в определенные крайности, а модернисты и авангардисты в богословии воспользовались этими крайностями и лживо объявили учение о Искупительной Жертве католическим представлением. Взамен они хотят предложить другое понимание миссии Христа, как нравственный пример для борьбы с грехом. Если вопрос о Искупительной Жертве в православном понимании вы желаете изучить и уяснить, то советую прочитать капитальный труд митр. Макария (Булгакова) «Догматическое богословие».

[20/07/2007] Андрей спрашивает:

Почему если Ориген был осужден как еретик, то св. Григорий Нисский который разделял многие его взгляды, в том числе о всеобщем спасении, почитаются у нас в Святцах?

Ответ: Ориген утверждал еретические взгляды, а св. Григорий Нисский только предполагал, допускал, но не выдавал их за учение Церкви. У св. Григория картина апокатастасиса намного смягчена по сравнению с учением Оригена. То, что для Оригена являлось догматом, для Григория только допущением и мнением. Для Оригена апокатастасис является онтологией и логическим завершением его системы; а у св. Григория — инерцией платонизма, который он изучал в философских школах. Ни один из святых не застрахован от ошибок. Но ересь начинается там, где человек настаивает на своих заблуждениях. Например, Ориген был осужден на двух Поместных Соборах; на ошибки указывали ему даже самые близкие для Оригена люди (любимый ученик, а впоследствии оппонент Амвросий), но он проявил духовную гордыню и не внял обличениям.

[24/07/2007] Людмила спрашивает:

Вот по части того, что «...некоторым... лучше не знать Бога...», скажите, зачем тогда этим несчастным вообще попускается «плодиться и размножаться» для заведомой погибели (ибо вне Иисуса Христа есть ли спасение?). Не спроста ведь Спасителя называют Всеблагой или говорится: «...человеки и скоты спасеши, Господи», ведь Ему всю тварь жалко. Мне кажется (поправьте, если ошибаюсь), что Спаситель «снисшел в преисподнюю земли» к самому падшему деннице, еще раз дать шанс покаяться.

Ответ: Господь дал человеку свободную волю, чтобы он мог делать добровольный выбор между добром и злом. А если Господь будет умерщвлять тех, кто делает неправильный выбор, ведущий к гибели, то сама свободная воля человека станет фикцией. Дар свободы требует условий для его проявления; а вы спрашиваете, почему Господь не производит жесткую селекцию. До грехопадения Адама добро царило в душах прародителей; они были исполнены благодати, а зло было для них внешней силой. Им нужно было только хранить благодать и взращать ее через заповедь послушания Богу. После падения праотцев, зло проникло в человеческую душу, как наследственный грех и поэтому для утверждения в добре, человек должен вести борьбу с грехом и страстями, живущими в нем.

В свободной воле человека — опасность погибели, но и возможность спасения.

Если бы Господь казнил младенцев за еще не совершенный ими грех, то это было бы отнятием дара свободы, без которого человек остался бы навсегда лишь разумным животным. Прочитайте внимательно евангельскую притчу о пшенице и плевелах, когда господин поля не разрешает преждевременно вырвать плевелы. Господь — Всеблаг, это Сама Любовь, но христианское спасение является приобщением к Божественной благодати, которое невозможно получить без стремлений и усилий самого человека.

Если в сердце грешника нет места для Бога, а все оккупировали страсть и грех, то его богообщение и освящение — невозможны. Таким образом, грешник наказывает сам себя.

Что касается слов псалма: «...человеки и скоты спасеши, Господи», то это значит в прямом смысле, что Господь в тяжелое время пропитает и сохранит их. Некоторые из толковников Библии объясняли эти слова символически: скотам уподоблены те народы, которые не знали истинного Бога, а с воплощением и распятием Христа, проповедь апостолов просветила «концы вселенной» и спасение открыто для всех. Что касается демона, то Господь снисшел в преисподнюю, чтобы вывести души тех праведников, которые верили и ждали грядущего Мессию и жили согласно ветхозаветному откровению. Демон представляет собой совершенное, абсолютное зло, в ком нет искры добра. Поэтому Господь и Церковь не обращаются к демону с призывом покаяния — для него оно невозможно.

[31/07/2007] Дионисий спрашивает:

И вы, и очень авторитетные православные богословы говорили и говорят, что «Богоподобие требует свободного выбора между добром и злом. Без свободной воли понятия добра и зла вообще исчезают; остается одно — необходимость. Как бы точен не был механизм, вы не сможете назвать его добрым. Свобода не иллюзорная, а реальная содержит опасность выбора зла. Но без этой опасности, то есть без внутренней свободы, человек был бы не личностью, а предметом» — (это ваши слова). Также говорят, что образ Божий — это свобода, а подобие Божие — ее реализация в Боге. Но ведь эта свобода, свобода выбора — есть проявление гномической воли, воли выбора. А ее то у Бога нет. Бог — Личность, но Он не выбирает между добром и злом, Он Сам — Добро. Господь наш Иисус Христос, новый Адам никогда не мог согрешить, даже теоретически. Почему же тогда свобода выбора (гномическая воля) считается богоподобной? Почему сотворенный по образу Божьему человек без опасности выбора зла не может быть свободным, тогда как Бог свободен и без нее?

Ответ: Прежде всего, я должен сказать вам, что вы допустили ошибку в ключевом понятии вашего вопроса, а именно, вы считаете, что образ Божий — это свобода. Никакие «авторитетные богословы» так не говорят.

Свобода — это не образ Божий, а возможность внутреннего самоопределения, а также выбор решений; чаще всего, этот выбор относится к духовным и нравственным проблемам. Поэтому, для того, чтобы уяснить понятие гномической воли, вам надо сначала определить, что такое образ Божий в человеке. Основным источником и критерием для этого являются Символические книги Православной Церкви (здесь символ — образец). Только экзистенциалисты, вроде Бердяева могут говорить о свободе, как образе Божьем, именно потому, что для них свобода — это главный принцип и универсум, который созидает саму сущность человека. А Бог для значительной части экзистенциалистов — агностическая идея, которая существует не объективно, а в представлении человека, неразрывно с ним, то есть, без человека Бога нет. Я советую вам также уяснить, какими гностическими способностями обладал Адам до и после грехопадения, и чем отличается характер богообщения первозданных людей в Эдеме и на земле изгнания. После этого думаю, что вы более четко и правильно изложите этот вопрос, если в процессе изучения для вас останется неясным проблема гномической воли. Добавлю, свобода в Боге, как совершеннейшем Существе, свобода человека до грехопадения и свобода человека после грехопадения — имеют различные свойства. Согласно моему маленькому опыту, надо потрудиться, чтобы понять святоотеческое богословие, а я не хочу представлять вас в роли птенца, который открыл клюв и хочет, чтобы туда положили готовую пищу. После определенной подготовки с вашей стороны, я готов дать ответ, если он еще понадобится.

[13/08/2007] Александр спрашивает:

У Иоанна Златоуста в «Слово на новый год» я прочитал об убийстве для Бога: «...А каким образом убийство могло быть вменено в правду? Мадианитяне... наряжали своих дочерей, ставили их в виду войска и, прельщая евреев, приводили их сперва к блудодеянию, а потом и к нечестию. Видя это, Финеес взял меч и, застав двух блудодействующих в самом действии греха, пронзил обоих, и тем, отклонил гнев Божий от исполнения (мщения) (Числ. гл. 25). Таким образом, хотя это действие было убийством, но следствием его было спасение всех погибавших, а потому вменено сделавшему его в правду. Такое убийство не только не осквернило рук его, но сделало их более чистыми, и весьма справедливо: потому что он сделал это не из ненависти к убитым, но для спасения прочих; убил двоих, а спас многие тысячи. Он поступил так, как поступают врачи, когда они, отсекая гниющие члены, сохраняют здоровье всего тела...». Так можно и маньяков, наркодельцов, педофилов и прочие «гниющие» члены общества отсекать (убивать)?

Ответ: В Ветхом Завете не было благодати, возрождающей личность человека, поэтому понятия «грех» и «грешник» сливались воедино; чтобы уничтожить грех — уничтожали его носителя. В Новом Завете мы получили помощь благодати, и поэтому лучше защищены от зла. Для грешника открыто покаяние, но, разумеется, злоупотреблять милосердием Божиим нельзя: жалость к волкам может перейти в жестокость к овцам. Нормальное общество защищает себя от перечисленных вами преступников различными способами — от увещевания до наказания. Но форму борьбы с преступностью и виды наказания определяют законы государства. Христиане должны сделать все возможное, чтобы сохранить общество, семью и детей от наркомании и разврата.

[18/08/2007] Наталия спрашивает:

Мне попалась в руки книга «Огласительное слово» Григория Нисского, думала, вот почитаю себе в назидание. Но смутило меня то, что у такого святого мужа есть мысль, что в конце концов все будут с Богом, очистятся, спасутся. Но для чего тогда спрашивается Крестная Жертва Спасителя? Похожее что-то я встречала у митр. Антония (Сурожского). Меня смущает то, что такие великие люди говорят вопреки учению Спасителя, что мучения будут не вечными. Как к этому относиться?

Ответ: Св. Григорий Нисский допускал ошибку в вопросе о вечных муках. Преподобные Иоанн и Варсонофий, в своих ответах объяснили ошибку Григория тем, что он учился в философском, языческом училище и вынес оттуда эту неправославную мысль. Они утверждали, что если бы св. Григорий Нисский вопросил бы об этом Бога, то Господь исправил бы его заблуждение. Таким образом, святые затворники считали мнение св. Григория Нисского не злонамеренной ересью, а ошибкой. Вообще св. Григорий Нисский в богословии оставался философом-платоником. Его прославили как святого за его аскетическую жизнь, а учение о всеспасении — апокатастасис, виднейшим представителем которого являлся Ориген, было осуждено на V Вселенском Соборе, уже после смерти св. Григория Нисского. Вообще, его ошибка — это предупреждение о том, что даже великие умы не должны полагаться на себя, а искать истину в Священном Предании и соборном сознании Церкви.

[17/10/2007] Родолюб спрашивает:

Сербская Церковь уже некоторое время находится под влиянием либеральных и модернистских течений и учений. К примеру, один из самых уважаемых сербских теологов придерживается следующего мнения:

1) «Воскресение Христово также касается общины. Однако, сегодня царит такое общее мнение: Христос воскрес, потому что был Богом по природе (естеству). Это нигде в Священном Писании не написано. И Священное Писание, и апостолы, и евангелисты, все решительно говорят о том, что Бог Отец Духом Святым поднял (воскрес) Христа из мертвых. Возникает вопрос: в чем разница? Разница большая есть: если Христос воскрес из-за того, что Он Бог по природе Своей, мы не боги по природе и для нас нет никаких шансов...».

2) «Ибо, если Христос только в Литургии и в качестве Литургии наличествует в мире, тогда и все три Божественные личности есть в ней. И это на самом деле подтверждается в Литургии... Поэтому Церковь является Его Сыном воплощенным». В связи с Литургией интересны еще два положения того же теолога: «Христос не существует вне Литургии, это мы Его создаем на Литургии. Литургия — икона будущего Царствия Божия, которое все еще не существует, а сейчас и здесь существует как икона». Очень хотелось бы услышать ваше мнение о вышеприведенных богословских положениях и мнениях — они в согласии с учением Православной Церкви?

Ответ: С огорчением прочел ваше письмо. Мы живем во время духовного упадка. Нас предупреждает Священное Писание о том, что появятся лжепророки и лжеучителя. Дух гордыни, в том числе интеллектуальной и духовной гордыни, все больше овладевает умами людей. Этот дух просачивается в Церковь через невидимые щели. Он проявляется в виде реформаторства и модернизма. Модернисты хотят утвердить себя, реализовать свои знания, а на самом деле, насытить свою гордыню через новые «открытия» в богословии, хотят свергнуть с себя иго послушания и веры, стать новыми «пророками», перейти предел, положенный святыми Отцами. Отсюда органическая неприязнь их к Священному Преданию и бесцеремонное отношение к Священному Писанию. Корень всему тому — что люди живут не по-христиански, не по Евангелию и поэтому теряют духовные интуиции, внутренний критерий истины и веру в Православную Церковь. Они не отрицают прямо Церковь, но считают, что Ее нужно обновить, устроить какой-то капитальный ремонт в ее догматике, канонике и литургике. В данном случае я говорю об этом абстрактно, не относя это к конкретно какому-нибудь лицу. Постараюсь ответить на ваши вопросы, или же поделиться своими размышлениями о высказываниях некоего теолога.

1) В Новом Завете, а именно в Книге Деяний Апостолов (2 гл. 14 ст.) написано: «Бог воскресил Его», однако это вовсе не противоречит тому, что «Христос воскрес как Бог»; воскрес присущей Ему Божественной силой. Ведь Божество Бога Отца едино с Божеством Сына и Духа Святого. В Святой Троице — одна воля, одно хотение, одно действие. Поэтому слова: «Бог воскресил Его» и «Христос воскрес как Бог» в данном случае синонимичны. Почему указанный вами теолог настаивает на том, что Христос не воскрес как Бог? — Для того, чтобы привести православных христиан к абсурдной мысли; или, что Христос не Сам воскрес, а только был воскрешен другой Ипостасью, то есть, что Христос не в Отце, а Отец — не в Нем; или же, что мы не боги, то воскреснуть не можем. На самом деле, между воскресением Христа и всеобщим воскрешением людей есть принципиальная разница: Христос воскресает из мертвых как Бог, а люди будут воскрешены Богом, то есть не потенциалом бессмертия, заложенном в человеческом теле, который воскрешает само себя, а действием благодати Божией. Мне кажется, что здесь скрытое тяготение к арианству: желание поставить Бога Отца большим по Божеству, чем Бог Сын.

2) Слова «...Поэтому Церковь является Его Сыном воплощенным» — ведут к пантеизму. Церковь включает в себя людей и Ангелов — творения Божии. Сын — это существо от сущности Отца, который единосущен Отцу. Если Церковь единосущная Святой Троице, то она занимает место четвертой Ипостаси Божества. Здесь указанный вами теолог ставит знак равенство между подобием творения и единосущием его с Богом — то, что также характерно арианству, только в другой форме. Арианство сводило Сына Божьего к разряду творений, а теолог возводит творения до единосущия с Богом. Простите за парадокс: если Церковь — Сын Божий, то Бог Отец становится дедушкой Церкви. Я пишу это для того, чтобы показать нелепость подобных авангардистских заявлений. Совершенно непонятны слова о том, что «Христос не существует вне Литургии». Св. Василий Великий пишет, что Сын Божий являлся в феофаниях Ветхого Завета под именем Иегова. Это имя означает «Сущий», Существующий», «Имеющий высшее существование», «Имеющий бытие в Себе Самом и Источник всякого бытия». Сын Божий через Свою Божественную благодать вместе с Отцом и Духом Святым вездесущ; а человеческой природой пребывает одесную Отца. Не мы создаем Христа на Литургии, — это было бы приматом человека над Богом, — а Господь творит на Литургии Тело и Кровь Свою, соединенную с Божеством, чтобы освятить и обожить нас.

Я поделился с вами своими размышлениями. Если в них есть какая-нибудь богословская неточность, то буду рад исправить ее. Но факт остается фактом: модернизм, имея своими корнями либерализм, который становится нормой жизни, все больше набирает силу, и мы приближаемся к тому времени, о котором сказал Христос: «Праведник едва ли спасется».

В Библии и молитвах мы читаем слова «Боже отец наших». Бог открывается нам через веру наших отцов, через учение Церкви, которое передается из поколения в поколение и хранится благодатью. Не поменяем ее на новых богов, сделанных из глины человеческих мыслей!

[17/12/2007] Андрей спрашивает:

Почему вы не согласны с постановлением Архиерейского Собора 2000 года, которое точно утверждает что благодать присутствует в инославных конфессиях, где есть апостольская преемственность? Вот цитата из постановления Собора, Православная Церковь устами святых Отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство (http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=80&did=84). Разве Собор не есть голос Церкви?

Ответ: Благодать — это сила и энергия Божества, которая содержит весь сотворенный мир и проницает его; но вид и действия благодати различны. Когда говорится, что только в Православии спасение, то имеется в виду совершительная или спасительная благодать, без которой нет освящения и преображения человека, и, следовательно, вечной жизни. В Деяниях апостолов написано о благочестивом сотнике Корнилие, который совершал добрые дела и за это получил милость от Бога. Эти добрые дела приготовили его к спасению, но не дали ему спасения: он обрел Бога и вечную жизнь только через Таинство Крещения. Быть на берегу или около берега — это вовсе не одно и то же: избавится от потопления тот, кто достигает берега. Собор 2000 года говорит не о спасении отколовшихся общин, а о возможности их спасения путем «возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство».

[29/03/2008] Сергей спрашивает:

— Что включает в себя Священное Предание Православной Церкви?

— Как не уклониться и сориентироваться в Св. Предании (укажите критерии)?

— В каких источниках (вероучительные книги, творения Отцов), отразилось церковное Предание?

Ответ: Священное Предание — это учение, идущее от Христа и апостолов, которое при жизни учеников Христа не было зафиксировано в письменном слове, а только лишь записано в последствии в разнообразных источниках и документах. О существовании устного Предания наряду со Священным Писанием говорят сами апостолы, а также их преемники и древние церковные писатели, как Тертуллиан, св. сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский и многие другие. К Священному Преданию относятся символы веры (римский, неокесарийский и другие), апостольские правила, постановления Вселенских Соборов, древние богослужебные тексты, догматические учения Отцов Церкви, древние мученические акты, написанные их свидетелями и т. д. Несколько условно можно сказать, что Священное Предание — это динамика Откровения, хранимого в Церкви Духом Святым. Священное Предание нельзя отождествить с творениями какого-либо отца или даже с суммой теологии. Священное Предание берет у святых Отцов то, что соответствует ему, берет как форму выражения, оставаясь, в сущности, тождественным себе самому на протяжении всей истории Церкви. К признакам Священного Предания можно отнести древность, повсеместность, согласие Отцов, рецептирование Церкви и строгая преемственность. Священное Предание — это принцип единства Церкви; оно объединяет Православные Церкви, находящиеся в различных частях света, в одну Единую, Вселенскую Церковь. Священное Предание является гарантом истинной православной веры, и непременным условием для правильного понимания Священного Писания. Церковь всегда имела свои вероисповедальные книги, как концентрат догматики и богословия. В настоящее время к таким книгам — образцам веры относятся «Исповедание православной веры» св. Петра (Могилы), и «Догматические послания Восточных Патриархов» от 1712 и 1848 гг. Эти книги были приняты на Соборах и рецептированы всей полнотой Церкви. Кроме того, в Русской Церкви к числу образцовых, вероисповедальных книг относится «Катехизис» св. митр. Филарета Московского. Священное Предание наряду со Священным Писанием является главным источником Откровения Божьего. Надо отметить, что всякая ересь, расколы, модернизм и секты начинаются с отвержения или искажения Священного Предания.

[29/03/2008] Виталий спрашивает:

1) Что значат слова Иоанна Богослова: «...если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5, 16).

2) В покаянном каноне к Господу Иисусу Христу, в восьмой песни есть такие слова: «...егда помышляю смерть, видех бо во гробе лежаща брата моего безславна и безобразна?». Что здесь имеется в виду, потому что эти слова меня очень смущают?

3) Допустимо ли в записках о здравии или о упокоении писать только имя, если человек священник или монах (епископ)?

Ответ: 1) Апостол Иоанн Богослов говорит о той степени демонизации грешника, когда тот уже не способен к духовному и нравственному возрождению. Но мы не знаем той духовной черты, переступив которую, уже нет возврата. Поэтому следует молиться за всех грешников, пока они живы.

2) Смерть является следствием Адамова греха. Слова «безславна и безобразна» относятся к тлению человеческого тела по смерти, когда оно превращается в прах и гной.

3) В этом случае надо указать сан священнослужителя.

[30/03/2008] Ольга спрашивает:

На православном сайте, в разделе «апологетика православия» был спор на тему «католичество и православие». Православные упоминали общеизвестные принципиальные догматические отличия. А католики, высмеивали нашу критику. Например, непогрешимость папы они считают условной и касается она принятия церковных решений, в доказательство приводили выдержки из своего катехизиса, где эти догматы имеют пространное, размытое определение, которое можно истрактовать и так. Батюшка, у вас есть ваши статьи о католиках? Я не нашла. Какая современная литература наиболее полно и авторитетно освещает этот вопрос?

Ответ: Догмат о непогрешимости папы гласит, что папа непогрешим, когда он выступает всенародно, обращаясь к «церкви и миру», как учитель высший веры и нравственности. Это учение возведено в степень догмата на Ватиканском соборе, объявленного католиками «вселенским». Те, кто догмат о непогрешимости папы не признают, подлежат анафеме. Если бы этот догмат имел условное, относительное значение, или был бы абстракцией, не имеющим реального практического применения, то проще было бы аннулировать его, чем подвергать различным интерпретациям и софистическим уловкам. Последнее время была издана обширная антикатолическая литература, с которой вы можете ознакомиться через интернет. Начните с учебников по сравнительному богословию, которые дают общий обзор истории и ошибок католицизма. У меня есть небольшая статья о католицизме в книге «О вечном и преходящем».

[30/03/2008] Станойе спрашивает:

Моя супруга читала ваш ответ об ап. Симоне Кананите и его супруге. Она хотела бы знать где это предание?

Ответ: Это предание находится в житии апостола Симона Кананита. В Галилее, в городе Канны сохранился дом, где Христос присутствовал на браке Симона. Там же показывают каменные водоносы, в которых вода чудесным образом была превращена в вино. Иерусалимское предание также указывает на апостола Симона Кананита.

[31/03/2008] Лидия спрашивает:

1) У меня затруднения в понимании Евангелия (Мф. 7, 3-6). В первых стихах призывается быть снисходительными к ближним. А тут же в 6-м стихе жестко говорится, даже не о невежестве или немощи, а о свиньях и псах. Понимаю, что это дефект моего слишком прямолинейного понимания, но меня это всегда смущает. Святые говорили, что чистый сердцем человек видит в ближнем ангела, а не грехи. Объясните.

2) (Лк. 2, 34-35). Одна фраза разнесена на два стиха. Получается, что слова «да откроются помышления многих» предсказывают это как следствие того, что «Тебе Самой орудие пройдет душу». Страданием не только Спасителя, но и Самой Богородицы? Или такое разнесение фразы не имеет смыслового акцента?

Ответ: 1) Исправление других должно начаться с исправления себя; только человек, в какой-то мере очистивший свое сердце, может почувствовать и увидеть, как исправить другого, и найдет для этого нужные слова. Христианство, прежде всего, — внутренняя жизнь человека и стяжание им благодати. Сердце другого человека не воспримет наши слова, если они не будут согреты любовью и искренним сочувствием. Слова о духовной жизни — это семена: они могут произрасти только на подготовленной к этому почве.

Есть люди, которые ничего не хотят слушать о Боге. Одни из них — это те, кто предан низменным и грязным страстям, с которыми не хотят расставаться; они в Евангелии названы свиньями.

Другие из-за гордости ума или жестокости характера питают внутреннюю ненависть к Богу, как будто само слово «Бог» мучает и жжет их; в Евангелии такие люди названы псами.

Поэтому надо быть осмотрительным и не перед всеми открывать высокие истины веры. Если у человека не пробуждено религиозное чувство, то наши слова могут подтолкнуть его на кощунство и злобную брань. От разговора с такими людьми мы только опустошим свою душу, но не принесем им пользы.

2) В Евангелии от Луки праведный Симеон произносит пророчество о жертвенном служении Христа Спасителя, где говорит, что страданиям Христа будет сопереживать Дева Мария через Свою любовь, как если бы грудь Ее пронзило оружие. Здесь праведный Симеон как бы прерывает последовательность своего пророчества и обращается непосредственно к Деве Марии, стоящей перед ним, подготовляя Ее к будущим скорбям и испытаниям. После Иисуса Христа Дева Мария самая большая Мученица. Но я думаю, что это все-таки тайна — тайна любви, в которую мы не в силах проникнуть, а должны только благоговеть перед ней. Что же касается разделения Евангелия на главы и стихи, то оно произошло гораздо позже, в богослужебных целях.

Продолжение следует на стр. 3