Богословские вопросы [1]

#Богословские_вопросы@raphael_karelin

[22/03/2005] Вячеслав спрашивает:

Я крайне осторожно отношусь к митр. Макарию (Булгакову)! Ведь у него в книге есть иногда просто шокирующие умозаключения. Я считаю, что он и Петр (Могила) единомысленники, если можно так выразиться. Иными словами, и я не могу полностью доверять школьному богословию!

Ответ: Позвольте задать вам вопросы. Кому из богословов вы относитесь без осторожности, то есть доверяете ему во всем? Где у вас ориентиры в решении — правы или не правы представители русского богословия 19-го столетия? Основываетесь вы на своей интуиции, как говорят украинцы «чую правду», или на что-нибудь более объективное? Если вас смущают какие-либо богословские положения у митр. Макария или Петра (Могилы), то надо конкретно написать об этом. Также не вполне понятно, если вы обращаетесь ко мне за разъяснением, то делаете это осторожно или неосторожно? Должен сказать вам, что книга Петра (Могилы) «Исповедание Православной Веры» — это коллективный труд, а не произведение одного автора. Эта книга так же относится к Петру (Могиле), подобно тому, как юлианский календарь — к Юлию Цезарю.

[22/03/2005] Вячеслав спрашивает:

Полностью без всякой опаски я отношусь к святым Отцам, особенно мне нравятся творения Афанасия Великого, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского и Максима Исповедника. Из более или менее современных богословов мне нравятся труды Илариона (Троицкого). К символическим книгам я отношусь точно так же, как и Василий (Кривошеин), труд сейчас не вспомню. Помню, что он посвящен созыву собора. Осипову я полностью не доверяю, так как что-то противоречит моей логике. Очень нравятся труды по патрологии Попова. В ваших трудах есть мысли, которые мне нравятся, но не все безупречно, поэтому я вам тоже пока не могу доверять на 100%. В своих богословских исканиях я руководствуюсь прежде всего прочитанной святоотеческой литературой, а потом своей логикой. Так как вы думаете, в какую семинарию мне поступать?

Ответ: Благодарю за искренний ответ. Если вы изучили творения святых Отцов, перечисленных вами, то значит знаете богословие лучше меня. Что касается Символических книг, то, если не лень, прочитайте мой ответ Зайцеву — он имеется на сайте. Что касается совета о семинарии, то поступите в ту, которая находится ближе к месту вашего жительства. Куда бы вы ни поступили, вы будете самим собой.

[23/03/2005] Сергей спрашивает:

1) Кто написал Евангелие от Иоанна?

2) Как появился Синедрион?

3) Как возникли фарисеи и саддукеи? Откуда взялись названия этих партий?

4) Почему эротическая «Песнь песней» находится среди канонических книг Ветхого Завета?

5) Каким способом царь Давид взял крепость иудеев Иерусалим, которую не могли взять 400 лет?

6) Кто такой Иоанн Богослов?

Ответ: Ответ на второй вопрос вы можете получить в книге Иосифа Флавия «Иудейские древности»; а на шестой — в Четьи-Минеях за октябрь месяц, где помещено житие ап. Иоанна Богослова. Подробные ответы на ваши вопросы вы можете найти в учебных пособиях Ветхого и Нового Заветов, а также в Библейском словаре.

[23/03/2005] Андрей спрашивает:

Хотелось бы узнать ваше мнение о архиепископе Иларионе (Троицком) и его писаниям (книга «Догмат о Церкви»).

Ответ: Творчество сщмч. Илариона (Троицкого) представляет собой крупное явление в экклезиологии (учение о Церкви), и, в то же время, оно не равноценно. Его критика современных духовных школ поверхностна и местами тенденциозна; на некоторые его богословские воззрения наложил свою печать дух современного ему гуманизма. Поэтому оценка Троицкого как богослова должна быть дифференцирована. Он был мужественным исповедником веры, но в некоторых вопросах допускал ошибки. Так, например, в 20-е годы он считал лучшим для Церкви, если патриарх Тихон устранится от церковных дел. Читать его полезно, соблюдая определенную осторожность. По моему мнению, его сборник под названием «Без Церкви нет спасения» — наиболее ценное, что он написал.

[24/03/2005] Иоанн спрашивает:

Ваше мнение по поводу первородного греха. Что мы наследуем от прародителей? Наши догматические пособия (Малиновский, митр. Макарий, Помазанский и др.) говорят о наследовании нами от Адама только поврежденного естества, но не личного греха Адама.

Ответ: Мне кажется, что вы не совсем точно поняли учение митр. Макария о первородном грехе. Первородный грех передается через природу, но человеческая природа ипостасированна в личности человека, поэтому грех активно действует в каждом человеке и проявляется в области решений и личностных поступков. Мы воспринимаем не только следствие греха, но саму инерцию греха. На метафизическом плане, первородный грех — это разрыв союза между Богом и человеком и вхождение Адама в союз с сатаной. Человечество потенциально заключалось в Адаме как в своем начале, и поэтому вместе с ним попало во власть сатаны, смерти и ада. В мистическом плане грех, как первородный, так и личностный, проявляет себя как тайная любовь человеческой души к демону. Первородный грех настолько глубоко поразил потомков Адама, что одними усилиями воли и подвигом жизни ни один человек не может стать новым творением и возобновить союз с Богом. Поэтому была необходима искупительная жертва Христа Богочеловека.

[24/03/2005] Валерий спрашивает:

Часто можно слышать в церковной среде такие слова — «мнение Церкви». Теоретически я понимаю что это. О. Паисий Святогорец в своих ответах о мнении Церкви на один животрепещущий сегодня вопрос говорил, «что никто: ни Паисий, ни духовник, ни епископ, ни патриарх, — не должны иметь своего собственного мнения и склонять к нему народ Божий, но свое мнение должно подчинять мнению и воле Божией, которая становится нам известной посредством Евангелия». И свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит, что нужно читать Новый Завет и святых Отцов, чтобы нам сообщились: правильное его понимание, мысли и чувства, приличествующие христианину. Но ведь это дело всей жизни. А как мне, простому прихожанину, знать мнение Церкви (что я понимаю — как волю Божию) по тому или иному конкретному предмету сегодня? (Вот сейчас, например, у нас на Украине в церковной среде — одни за одного кандидата, другие за другого, третьи вообще считают, что Церковь не должна вмешиваться в политику).

Ответ: Вы пишете, как узнать мнение Церкви. Сама постановка вопроса кажется мне не верной. Церковь имеет учение, а не мнение. Слово мнение происходит от корня «мнить, полагаться, казаться», то есть не иметь для своих взглядов прочных оснований. Но условно будем пользоваться этим словом. Мнение Церкви выражено в догматическом и нравственном богословии, а также в аскетике христианских подвижников. Это предание и традиция Церкви — то, во что Церковь верила всегда и везде. А наши взгляды, не согласные с церковным преданием, или не имеющим основания в Священном Писании, является человеческим мнением. Лучше всего, иметь духовного отца православных убеждений, и узнавать через него волю Божию.

[24/03/2005] Андрей спрашивает:

Свящ. Петр Здрилюк в книге «Умное делание или формирование личности в православии» говорит: «Человек имеет тело и душу. Душа не материальна, обладает умом и сердцем (не будем путать с телесным сердцем, которое «качает кровь»). Понятие об уме имеют все люди, так как мы им пользуемся постоянно. Сердце — центр умной души. Его еще называют духом человека. И чтобы не было путаницы, сразу оговоримся: дух и сердце — это одно и то же». Теперь вопрос. Действительно ли в православном учении о человеке «дух и сердце — это одно и то же»?

Ответ: Библейская и святоотеческая терминология многогранна и многомерна, поэтому она отличается от философской и научной терминологии, которая стремится к четкому, но одномерному, то есть ссуженному понятию. Только в контексте можно определить значение таких слов как «дух» и «сердце». Дух и сердце имеют различные семантические значения. Они могут быть синонимами друг друга, но могут иметь в другом контексте различный смысл.

[24/03/2005] Заза спрашивает:

Меня попросил мой духовный отец разъяснить один вопрос. В полемиках наши оппоненты часто приводят одну из писем Василия Великого, где он как будто говорит о том, что человек сначала должен изучить античную философию. Это как бы ступень к христианству. Что в античной философии есть зерна истины. Объясните: имеет ли Церковь такое учение? Не является ли это собственным мнением святого (если правда такое письмо существует)?

Ответ: Василий Великий пишет, что хотя он изучал философию в юности, но в сравнении со Священным Писанием она кажется ему детской игрой. Святые Василий Великий и Григорий Богослов говорили о определенной пользе философии не для спасения и духовной жизни, а для занятий богословием, так как богословие пользуется терминологией, отчасти взятой из античной философии. В этом смысле прп. Иоанн Дамаскин называет философию служанкой теологии.

[24/03/2005] Анатолий спрашивает:

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в письме говорит: «Нет людей на одно лицо, и путей жизни тьма, и к Богу пути различны, и хорошо, когда человек не действует по стереотипу. Он не сразу определяется на свою стезю, но зато верно». Имеется в виду только ли разные условия жизни или же есть разные и последовательные пути духовного совершенствования? Если да, то какие основные?

Ответ: Письма имеют свою специфику. Они обращены к определенным лицам и отвечают на конкретно поставленные вопросы. Откровенно говоря, мысль досточтимого архимандрита, отца Иоанна (Крестьянкина), для меня не вполне понятна. Я не понимаю, что значит стереотип, по которому опасно действовать. Также для меня не ясно, почему человек, не сразу определяющий свою стезю, действует верно. Кто определяет: он сам, или обстоятельства жизни? К сожалению, слишком часто встречаемся с примерами, когда человек, отстаивая свою оригинальность, так и до конца жизни не находит своей стези, ведущей к Богу. Возможно, что этот фрагмент письма будет более ясным в контексте. Мне кажется, что здесь идет речь о различных психологических типах, или о том, что единый луч православного учения, преломляясь через призму индивидуальностей, получает различные оттенки.

[15/04/2005] Олег спрашивает:

В «Слове о смерти» свт. Игнатия (Брянчанинова), в п. «Вечная смерть», в сноске #167 написано: «Желательно, чтобы кто-нибудь из православных христиан, изучив положительные науки, изучил потом основательно подвижничество Православной Церкви и даровал человечеству истинную философию, основанную на точных знаниях, а не на произвольных гипотезах». Из предшествующего в этой сноске можно думать, что слово «философия» здесь употреблено не в его обычном значении. Святитель, вероятнее всего, имеет в виду систему математических и естественно-научных притч, которую желательно разработать для облегчения усвоения трудных вопросов догматического богословия. Пример, который он приводит, достигает, именно, этой цели. Мои вопросы:

1) Известно ли вам, исполнил ли кто-нибудь в какой-либо мере пожелание свт. Игнатия? Если да, то кто и в каких трудах?

2) Считаете ли вы продолжение работы в этом направлении нужным делом? И если да, то какие вопросы по вашему мнению требуют разработки? С глубоким почтением и в чаянии вашего благословения на изучения богословия для Марии, Дионисия, Ольги, Ксении и Олега.

Ответ: Думаю, что религия и наука — два различных методов познания, если только религию можно назвать условно методом. Наука имеет в своем распоряжении ограниченное число фактов, на которых строит свои теории. По мере накопления фактов эти теории сменяются другими. Даже один и тот же материал может быть истолкован по разному. Сама фактология нейтральна по отношению к религии, а теория предполагает абстракцию, со значительной долей субъективизма. Печальный пример попыток — доказать богословие через науку — представляет собой геоцентрическая, гелиоцентрическая и космоцентрическая модели вселенной. Религия основана на Откровении. Для науки характерен постоянный поиск; для религии — усвоение того, что Бог открыл о Себе и мире. Если бы наука приобрела бы возможность доказать религию, то сама вера, как свободное самоопределение души по отношению к Богу, исчезло бы, уступив свое место знанию, то есть, Бог стал бы «насильственной очевидностью». Думаю, что пожелания свт. Игнатия были вызваны фальсификацией науки, с целью опровергнуть религию. Но в таком случае, следует найти отход от принципов науки у самих фальсификаторов, а не делать из науки эфемерных, как бы картонных подпорок для веры. Шлю благословение вам и вашим друзьям на изучение богословия, где внутренним светом является молитва, а критерием истины — Священное Предание.

[05/05/2005] Виктор спрашивает:

1) Вы пишите: «Мировые трагедии относятся к допущениям». У прп. Иоанна Дамасского есть следующие мысли: «Часто Бог попускает чтобы и праведник впал в несчастье, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель». «Бог промышляет о всей твари и через посредство всей твари благодетельствует и воспитывает, и даже часто через самих демонов, как видим на Иове и свиньях». Является ли трагедия грехопадения Адама и человечества Божьим допущением?

2) Должна ли мать абортировать своего ребенка, если ей дано предсказание, что он будет убийцей многих людей, в том числе и ее? Авраам, как мы помним, готов был убить сына, доказывая верность Богу.

3) Вы пишите: «Свободный выбор относится к нравственной автономии человечества». Но если за выбор зла человека ожидают вечные муки, а за выбор добра благоденствие, то разве выбор свободен? Может ли свободный человек желать несвободу?

4) Вы пишите: «Свобода человека невозможна без реализации добра и зла». Почему обычно мыслится, что свобода состоит в выборе добра и зла, а не в выборе различных форм добра? Не является ли эта идея измышлением страстного философичного разума? Бог не творит зло, и при этом свободен, человек создан по образу и подобию Божьему — зло для него враг, с которым он должен бороться, чтобы не погибнуть. Получается, что выбор зла абсурден. Практика повседневной жизни человека также показывает, что он всегда выбирает добро, в соответствии со своим представлением о нем. Свободен ли человек в своей жизнедеятельности зависит прежде всего от истинности понимания добра и зла. «...истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 12-32), обретается же она, когда «чувства... приучены к различению добра и зла» (Евр. 5-14). Ко времени пришествия Христа, человек утратил возможность самостоятельного постижения этого искусства. Теперь оно доступно ему при взаимодействии с духом Христа: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину» (Ин. 8, 31-32). Таким образом, приходится сделать вывод, что свобода состоит в распознании и делании добра. В этом случае допущение Богом диавола в познавательный процесс человека является средством, способствующим распознаванию истины и тогда диавол в раю является необходимой предопределенностью. Ошибка же Адама и ее осмысление — это процесс познания завершающегося покаяния, то есть решается сверхзадача, которую Бог поставил перед человеком. Если же свобода состоит в выборе добра и зла, тогда Бог получается несправедлив. Поскольку поселил в раю могущественного диавола, которому Адам не мог противостоять, то есть свобода была иллюзией, а наказание Адама следовательно несправедливым. Бог не может быть несправедливым.

Ответ: 1) Все три случая являются Божественным допущением, где Бог по Своей премудрости заставляет зло служить добру.

2) Такому предсказателю, мягко говоря, надо надрать уши. Прп. Кассиан Римлянин описывает случай, когда один человек решил принести своего сына в жертву, чтобы сравняться с Авраамом. Хорошо, что его сын не последовал примеру Исаака, а убежал.

3) К сожалению, мы не можем мыслить трезво, так как на нас действуют страсти. Поэтому, выбор добра это, в значительной степени, победа над душевными страстями.

4) Понятие предполагает абстракцию; добро и зло — родовые понятия по отношению к их конкретным формам. У зла есть приманка — иллюзорное наслаждение. Истина не только учение, понятие, или вывод; а истина — жизнь по истине. Благодать дает чувство выбора и различие добра и зла. В раю Адам был безгрешным; добро было для него естественным, а зло — искушением со стороны. Адам злоупотребил свободой. Он мог противостоять диаволу, который не заставлял, а только соблазнял. Главное наказание Адама заключалось в потере благодати и отчуждении от Бога.

[07/05/2005] Виталий спрашивает:

Вопрос о неизменности Бога. Бог неизменяем по Существу, то есть вневременен, но в мире во времени действуют Его энергии. Субъект характеризуется набором свойств. Свойства, отнесенные к сущности, составляют часть всех свойств Субъекта. А Субъект существует вне времени (неизменяется), если все Его свойства вневременные (не зависят от времени). Но как же при этом свойства энергий Бога действующие во времени и мире, составляющие часть свойств Субъекта?

Ответ: Природа Божества сама в Себе проста и непостижима. Свойство Бога — это действие Его в сотворенном мире, это отношение Творца к Своему творению. Советую вам ознакомиться с учением паламитов о Божественной Сущности (бытие Божества в Себе Самом) и Божественной благодати. Надо помнить, что Бог не только в Своем Существе вневременен, но и сама благодать не создана, а превечна. По отношению к миру благодать проявляется в свойствах, действиях и атрибутах Божества, как белый луч, проходя сквозь призму распадается на цвета радуги.

[03/06/2005] Владислав спрашивает:

Как вы относитесь к книге митр. Сергия (Страгородского) Финляндского «Православное учение о спасении» (выходила несколькими изданиями в конце XIX — начале XX века) с точки зрения понимания православия? — Там достаточно детально разобраны вопросы различий с инославием. Выдержки из этой книги — выпущены в 1913 г. в серии Религиозно-философская библиотека под ред. Новоселова, под названиями — СПАСЕНИЕ И ВЕРА по православному учению (выпуск 31) и по учению католическому и протестантскому (выпуск 32) и, представляется, что из-за небольшого размера, могут иметь значение сегодня с точки зрения православного просвещения.

Ответ: Книга митр. Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» является характерным явлением для богословия начала 20-го столетия. Это было временем революционного брожения, влияние которого отразилось в жизни духовных школ, в лекциях ряда профессоров и некоторых богословских трудах. По своему, это влияние преломилось в известном труде митрополита, как на стыке между традиционной ортодоксии и желания ввести в богословие новые «освободительные» идеи. По моему мнению, этот труд требует серьезного анализа и дифференцированных оценок. Лично меня несколько смущает заглавие книги — Православное учение о спасении. Мне кажется, что такие названия могут быть допустимы по отношению к Символическим книгам, принятым всей Церковью, к обширной святоотеческой антологии, а не к произведению одного автора, тем более, произведению, содержащему дискуссионные положения. 31-го выпуска серии СПАСЕНИЕ И ВЕРА я не имею. А что касается критики католицизма и протестантизма, то она приемлема, но для глубокого анализа недостаточна. Я считаю сборники, изданные Новоселовым очень положительным явлением. Что касается писем послереволюционного периода, то, по моему мнению, в них замечается поворот к обрядоверию, вызванному борьбой с обновленчеством. Возможно, что богословские позиции в некоторой степени отразились в жизненном пути этих двух выдающихся личностей.

[17/06/2005] Стоян спрашивает:

Отец Рафаил, где можно прочитать критика об о. Шмеман, Афанасии, Флоровского и особенно о митр. Иоанн (Зизиулас)? Кто есть, у вас самый объективный церковной историк?

Ответ: Я не находил достаточно серьезной критики в трудах указанных вами лиц. Из них, как историк, мне кажется, более объективен Флоровский. Но его богословские взгляды также подверглись коррозии модернизма. Из церковных историков лично мне больше по душе св. Димитрий Ростовский, в Летописи которого чувствуется неподдельное религиозное чувство, соединенное с обширной эрудицией, а также св. Иннокентий епископ Пензенский, хотя его «Курс истории» сжат, как бы конспектирован.

[17/06/2005] Георгий спрашивает:

У св. Кирилла Александрийского есть такие слова: «...благополезно возбуждались во Христе человеческие состояния не для того, чтобы возбуждения эти овладевали (Им) и шли далее, как это у нас, но, чтобы, побежденные силою Слова, прекращались, с преобразованием природы в первом Христе в некое лучшее и Божественное состояние. Таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе, как начатке, природа человека возводилась в обновление жизни» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Ин. 12, 27-28, т. XVII). Как понимать преобразование природы в некое лучшее и Божественное состояние, если человеческая природа Христа была Божественной по ипостасному соединению, то есть обожена с момента Боговоплощения? Как происходило исцеление и что во Христе исцелялось? Ведь святые Отцы не принимали теорию поступательного обожения природы во Христе, а «преобразование природы в некое лучшее и Божественное состояние» выглядит как процесс совершенствования.

Ответ: Эта цитата св. Кирилла отличается некоторой темнотой, а именно: человеческая природа во Христе недостаточно дифференцирована от некой абстрактной человеческой природы. Во Христе возбуждались человеческие чувства, присущие Адаму до грехопадения, но после грехопадения естественные чувства разделились, деформировались, разрушили прежнюю гармонию тримерии (если угодно, диомерии) человеческой души. Христос, взяв неповрежденную природу, сохранил в ней свойства Адама, дабы быть подобным нам. Возвращение к первому Адаму было преобразованием человеческой природы во Христе, но это вовсе не являлось процессом самосовершенствования, а изначальной данностью. Однако, чувства, присущие Адаму, были преобразованы в Христе через соединение природ, и поэтому получили свое совершенство, которое св. Кирилл не вполне точно назвал «Божественным состоянием». Христос заменил нас на Кресте, и в этом смысле освящение плоти стало неотъемлемым компонентом спасения человека. Но без искупления и замены обоженная плоть Христа, с Его человеческой душой, осталась бы внутренней жизни Его ипостаси. И только Голгофская Жертва и нисхождение Духа Святого способны исцелить человеческую плоть, чтобы мы стали подобными Христу, только с той разницей, что Его плоть была изначала безгрешна и совершенна, а мы, через приобщение к ее безгрешности, вступаем в процесс исцеления. Преобразование природы во Христе происходило не в Его ипостаси, а в нашей природе, замененной Жертвой Христа, в которую (в Жертву) мы должны войти через веру и Таинства Церкви.

P.S. Надо сказать, что у раннего Афанасия и Кирилла временами проявляются образ платонической общей идеи, хотя бы как метафоры.

[21/06/2005] Андрей спрашивает:

Святые Отцы, такие как Василий Великий, Иоанн Дамаскин, Никодим Святогорец говорят об эфире, некой огненной сущности, которая находится между твердью и воздухом. Мне не ясно, как эфир будучи огненной сущностью не видим для нас. Доступен ли он вообще для нашего созерцания?

Ответ: Слово «огненная сущность» является скорей образом и метафорой, чем прямой речью. Слово «огненный» неоднократно употребляется святыми Отцами в различных значениях, даже Божество сравнивается с огнем.

[22/06/2005] Олег спрашивает:

Существуют различные, в том числе и, как следует из ваших работ, превратные мнения о спасении. Первый вопрос: не считаете ли вы, что для удобной защиты ваших взглядов, полезно дать расширенную формулировку того, что есть спасение, вместо краткой «спасение есть возобновление общения с Богом», с учетом того, что общение, в смысле переговоров, было и в ветхозаветное время через пророков, и святые апостолы, в том числе Иуда Искариот, общались с Богом, пришедшим во плоти.

Второй вопрос: не могли ли бы вы привести по тексту святых Отцов или предложить сами более подробное определение, учитывающее разного рода частные случаи общения или спасения, которые ваши оппоненты приводят в обоснование своих теорий.

Ответ: Одно и тоже слово может содержать в себе несколько смыслов, поэтому его надо рассматривать в контексте. Корень «общения» — общность, общее. «Богообщение» — более определенное слово. Спасение — это состояние святости, когда Божественная благодать сочетается с волей человека. Постараюсь со временем исполнить ваш совет.

[25/06/2005] Дмитрий спрашивает:

Будучи прихожанином Православного Свято-Никольского храма, читал книги Лютера «Послание к Галатам», «О рабстве воли», «Вавилонское пленение церкви», о чем поделился со своими друзьями — прихожанами. Они мне дали для вразумления книгу «письма Макария Оптинского», но она меня не вразумила. Макарий в целом советует своим подвигом спасаться. Закон в посланиях Павла понимает узко — лишь как иудейский обрядовый. А православный закон считает спасительным. Я наверное экуменист. Верую что существует единая Христианская церковь, но Ее бытие не очевидно. Это вопрос веры, а не знания, как и в Символе веры (верую во Едину... а не вижу Единую…). Странно, но разделяя взгляды Лютера на оправдание одной лишь верой (строго говоря благодатью Божией, с которой соединяет меня вера), я не вижу в этом противоречия с православным вероучением. В чем, с вашей точки зрения, ключевые ошибки Мартина Лютера?

Ответ: Главная ошибка Лютера в том, что, отойдя от католицизма, не ориентировался на Православную Церковь, а создал собственною конфессию, то есть, произошел сам от себя. Человек спасается через синергию Божественной благодати и человеческой воли. Лютер игнорировал личный подвиг человека в деле спасения, и вместе с этим, отверг христианскую аскезу. Советую вам прочитать книгу митр. Стефана (Яворского) «Камень веры».

[27/06/2005] Александр спрашивает:

Хотел бы спросить вас о душеполезности книги архимандрита Софрония (вернее первой ее части) про старца Силуана Афонского. Некоторые фрагменты, особенно догматического содержания, мне кажутся небесспорными. Не навредит ли?

Ответ: В общем, книга архимандрита Софрония полезна, но в догматическом отношении она сомнительна, так как в ней чувствуется подспудный дух оригенизма. Я лично знал ученика архимандрита Софрония, ныне покойного иеромонаха Илариона, который провел последние годы жизни на Афоне в Ксиропотамском монастыре. Он сказал: отец Софроний перевел меня из протестантства в Православие, но дальше вести по пути Православия не смог, и я был принужден оставить его.

[29/06/2005] Стоян спрашивает:

Какие по вашему причины падения великого египетского монашества в монофизитство? Где можно подробнее прочитать об этом? В Болгарии книги св. Димитрия «Летопись» не переведена. В интернете тоже я не смог найти ее. Выходила ли она в России?

Ответ: Св. Григорий Богослов пишет, что для спасения надо очищать свое сердце, а для богословия необходимо знать философию. Падение египетского монашества в монофизитскую ересь явилось следствием непослушания монахов иерархии.

[22/07/2005] Георгий спрашивает:

Cв. Иоанн Дамаскин пишет: «Конечно, естественные наши страсти были во Христе и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все — добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер» (Глава XX. Об естественных и безупречных страстях). Означает ли это что проявление неукоризненных страстей лишь иногда отменялось (преображение, хождение по водам, прохождение среди тех, кто хотел побить Его камнями), или нетленность плоти была реальной и лишь была прикрыта неукоризненными страстями по домостроительству (чтобы пострадать на Кресте) и в некоторые моменты земной жизни Спасителя эта нетленность проявлялась соответственно естеству нетленной природы (перечисленное выше), которая полностью была явлена только после Воскресения Христова? Другими словами Господь жаждал, потому что человеческая природа этого требовала или Господь попускал жажду и терпел ее?

Ответ: Неукоризненные страсти — это страдательное состояние человеческой природы. Христос воспринял плоть подобную нам кроме греха. А чудеса Он совершал не нетленной плотью, а Божественной силой, свойственной Божественной природе, но проявляемой через человеческую плоть. Господь принял человеческую плоть добровольно, со всеми ее естественными свойствами и нуждами, но не испорченную, как у нас, грехом.

[26/07/2005] Юрий спрашивает:

Интересно, насколько долго можно останавливать процесс мышления, находясь умом в сердце. Точнее на сколько минут, потому что, помнится, святые Отцы учили не задерживаться там надолго, чтобы враг не похитил достигнутое.

Ответ: Наиболее подробный ответ на ваш вопрос вы можете найти в 1 и 2 томе сочинений Игнатия (Брянчанинова).

[01/08/2005] Татиана спрашивает:

В одном из ваших ответов я читала, что книгу архимандрита Софрония (Сахарова) о старце Силуане вы не рекомендуете читать. Это касается всех его книг? Я читала его книгу «О молитве» и еще хотела читать «Видеть Бога как Он есть». У него книги очень необычные, очень откровенные и даже немного смущают меня этой откровенностью о его общении с Господом. О. Рафаил, это из-за того, что о. Софроний долго прожил с англичанами? Ведь он же подвижник, старец?

Ответ: Я писал, что в книге о. Софрония о старце Силуане имеются некоторые сомнительные интерпретации бесед с подвижниками, в которых ощущается дух оригенизма (учении о всеспасении), но отрицать всю книгу я не могу — она требует дифференцированного подхода. Покойный иеромонах Иларион, скончавшийся на Афоне в Ксиропотамском монастыре, ученик о. Софрония, говорил лично мне, что старец в жизни не преодолел раздражительности в противоположность прп. Силуану, жизнь которого он описал. Раздражительность означает присутствие страстей, при котором не безопасно писать о «видении Бога, каким Он есть».

[13/08/2005] Виталий спрашивает:

Соответствует ли святоотеческому учению различение понятий «личность» и «индивид», на котором настаивает Владимир Лосский, или это недопустимый модернизм подхваченный современными богословами? По-моему св. Иоанн Дамаскин понятия «ипостась», «лицо», «индивид», рассматривает как тождественные синонимы. Может быть вопрос сложнее?

Ответ: Понятия «ипостась», «лицо», «индивид», хотя являются синонимами, но между ними существует определенная градация, по крайней мере в современном употреблении этих терминов. Лицо или личность — это индивид нравственно и духовно определивши себя. Ипостась — это представительное лицо. Если личность духовно и нравственно может изменяться, то в ипостаси подразумевается некая константа. Вообще следует помнить о семантической многомерности слова, поэтому его звучание во многом зависит от контекста.

[24/08/2005] Александр спрашивает:

Вы говорите, что в Кормчей содержится ряд положений, не принятых Церковью. Какие например?

Ответ: Насчет Кормчей приведу пример. Там говорится, что пост в неделю Субсаркиса (в армянской церкви), относящийся по времени к недели мытаря и фарисея, учрежден в память сдохшей собаки. Думаю, что комментарии излишни.

[25/08/2005] Александр спрашивает:

Простите отче, но этого в Кормчей нет (укажите страницу). Может что-то подобное есть у армян, но я руководствуюсь русской Кормчей. И как можно сравнивать апостольское постановление со сдохшей собакой. Я читал ваши книги и они на редкость трезвы. Не падайте в моих глазах, отче!

Ответ: Апостольские постановления и Кормчая не одно и то же. Кормчая — это свободная интерпретация апостольских и соборных правил, с обширными, но не равноценными толкованиями и позднейшими добавлениями из полемики с еретиками. А Апостольские постановления — это сборник, относящийся к апостольским временам. Его составление относится к «апостольскому мужу», св. Клименту, епископу Римскому. Кормчая является, в общем, авторитетным памятником церковного права, но в настоящее время не имеет в Русской Церкви канонического достоинства. Кормчую нельзя смешивать с канонической книгой «Апостольские правила, постановления Вселенских и Поместных Соборов, и правила святых Отцов». Есть несколько изданий Кормчей в различных вариантах, я говорю о древних изданиях. Можете обратиться в библиотеку Московской духовной академии и там вам укажут более конкретно, где находится этот странный аргумент. Предпочитаю быть униженным в ваших глазах, чем несправедливо возвышенным.

[06/09/2005] р. Б. Александр спрашивает:

Прочитал вашу книгу «Векторы духовности» и встретил там имя Бога Абсолют. Спаситель дал нам имя Бога — Отец. Называние имен Бога зависит от конкретной ситуации или случаев?

Ответ: Абсолют — это не имя Бога, открытое в Священном Писании, а бесконечные свойства и совершенства Бога. Существо Бога едино и трансцендентно, а в многочисленных Божественных именах Бог открывается нам в своих действиях по отношению к миру. Советую прочитать книгу «О Божественных именах» св. Дионисия Ареопагита.

[10/09/2005] Сергей спрашивает:

Почему, когда часто говорят о первом грехе, то говорят именно об Адаме и Еве, а не об архангеле Деннице, ведь его грех против Бога был ранее, насколько мне известно, был самым первым, еще до появления Адама и Евы? И помогите разобраться — когда Архангел Михаил победил Денницу, то кем стал Денница — слугой диавола или самим диаволом? И почему, когда говорят о диаволе, упоминают имя не «Денница», а «Люцифер» или «Вельзевул»?

Ответ: Падение Денницы не имело непосредственного влияния на жизнь наших праотцев, которые были созданы безгрешными, и подчинились греху только по согласию свободной воли. А первородный грех Адама распространился как болезнь на все человечество. То есть, греховная природа передавалась уже с момента зачатия. Поэтому грех Адама и Евы, будучи также грехом против Бога, отразился на каждом из нас. Грех падения Денницы не передавался людям, а грех праотцев передавался из поколения в поколение. Поэтому мы чаще говорим о том, что касается непосредственно нас.

Денница или Люцифер — это имя падшего первоангела, которого также называют сатаной; слово демон не собственное имя, а название падших ангелов, последовавших за Денницей. Вельзевул — имя одного из высших демонов.

[11/09/2005] Александр спрашивает:

Мы почитаем за святых иудейских пророков и трех волхвов языческих о которых говорится в Евангелии. Но почему тогда не почитаем за святых языческих пророков, например Платона, который говорил о том, что Бог придет на землю в виде человека? То же говорил Вергилий, если не ошибаюсь.

Ответ: Три волхва не были язычниками, а как предполагают, иудейскими прозелитами. В Вавилоне существовала одна из самых больших общин в рассеянии еще прежде, чем иудеи обосновались в Александрии. В Вавилоне пророк Даниил имел много последователей и учеников, которые передавали его пророчества из поколения в поколение. Сам пророк Даниил был главой вавилонских ученых. Слово «волхв» означало ни язычника и не мага, а человека, обладающего особыми знаниями, например математики, астрономии и медицины. Греческий географ Страбон писал, что в Халдее астрономов называли философами. К сожалению, вы ошибаетесь, цитируя Платона и Вергилия. У Платона такой фразы вообще нет. Климент Александрийский приписывает Платону мысль, что только человек с неба, может объяснить то, что неведомо философам. Что касается Вергилия, то это ода на рождение сына императора, в которой можно увидеть мессианские ожидания, но нет никакого указания, как и у Платона, на Иудею. Надо добавить, что по преданию, три волхва были убиты за проповедь о Христе, следовательно, язычниками они быть не могли.

[18/09/2005] Андрей спрашивает:

Святой Дух пребывает в Церкви. Но не этот ли Святой Дух поддерживает гармонию и целостность мира дабы мир не впал в хаос? Получается так, что Святой Дух Один, а влияния и дары Его разнообразны.

Ответ: Бог Един, а действия Его разнообразны.

[25/09/2005] Сергей спрашивает:

1) В догматическом богословии архимандритов Алипия и Исаии написано: «В канонических книгах Библии упоминается всего два имени Архангелов: Михаил и Гавриил. Четыре имени встречаются в неканонических книгах: Рафаил, Уриил, Селафиил, Иеремиил. Кроме того благочестивое предание говорит еще о двух Архангелах: Иегудиил, Варахиил». Итак, четыре имени Архангелов пришли к нам из неканонических книг. Подскажите, как определить, какие неканонические книги допустимы для чтения христианином, а какие — нет, или по каким принципам понять, что книга — ересь? Может существует какие-то правила, чтобы определить, что книга — ересь?

2) Первый вопрос мой возник в том числе из того, что при прочтении одной книги нашел ссылку и цитату на Книгу пророка Ездры. Верно ли то, что эта книга неканоническая, но ересью не является?

Ответ: Неканонические книги, в отличие от канонических, содержат в себе элементы человеческой ограниченности, и возможной ошибки, тогда как канонические книги всецело написаны под воздействием Духа Святого, и возможность ошибки в них исключена. Однако, неканонические книги содержат в себе ценнейшие исторические сведения и много мудрых советов. Поэтому, по Промыслу Божьему они включены в православную Библию, но с некоторой оговоркой, что они не могут являться полным авторитетом для решения догматических и богословских вопросов. В отличие от неканонических книг, вошедших в Библию, существует еще много апокрифов, ложно надписанных именами пророков и апостолов, в которых содержатся учения, противоречащие Священному Писанию. Такие апокрифы не могут быть назидательным чтением для христианина, церковные правила запрещают пользоваться ими. Ересь — это догматическое искажение, то есть вероисповедальная ложь, а большинство апокрифов носит еретический характер. Что касается ангельских имен, то их сохранила нам Священное Предание, являющееся наравне со Священным Писанием источником православного вероучения.

[26/09/2005] Георгий спрашивает:

У Симеона Нового Богослова написано, что человек приобревший греховный навык не должен не то, что причащаться, но даже и присутствовать на Литургии верных. С другой стороны, священники советуют чаще причащаться. Как поступать если я чувствую, что у меня есть греховные навыки (под ними я понимаю грех, который исповедуется устами, а не сердцем, и в который постоянно впадаешь после причастия), причащаться или нет?

Ответ: Прп. Симеон Новый Богослов говорит о таком состоянии, когда человек не пытается бороться со своим грехом, а если мы грешные сознаем свои греховные навыки, но желаем и стараемся исправиться, то, принося чистосердечную исповедь, надо причащаться.

[29/09/2005] Андрей спрашивает:

Я из Москвы. 3 марта с. г. студентами Ташкентской духовной семинарии вам были заданы следующее вопросы: «Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что св. Исаак Сирин действительно является членом православной общины, находящееся на территории Антиохии — канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на III Вселенском Соборе (431 г.)? Разъясните, о. Рафаил».

Я решил написать вам потому, что ваш ответ на эти очень важные вопросы совершенно неудовлетворителен. Вас спрашивали о наличии исторических свидетельств принадлежности св. Исаака Сирина к одной из Поместных Православных Церквей его времени. В своем ответе вы не привели ни одного такого свидетельства. Единственный упомянутый вами исторический факт — «антидиофизитские» соборы осуждавшие «стремление части несторианского духовенства к сближению с православием». Но это же не свидетельство. Из того, что часть духовенства несторианского Ктесифонского Патриархата склонялась к халкидонитству совершенно не следует ни 1) принадлежность св. Исаака Сирина к этой части (здесь нужна ссылка на документы, свидетельствующие об этом), ни то, что 2) имел место уход этой части от своего патриарха и подчинении другому патриарху, православному, то есть халкидонитскому. Такой уход мог иметь место, но был ли он на самом деле? Это нужно доказывать документальными свидетельствами. Можете ли вы привести такие свидетельства?

Далее. Первый вопрос возник, очевидно, в связи со вторым. А именно, верны ли имеющиеся документальные свидетельства о принадлежности св. Исаака Сирина к высшему клиру Ктесифонского Патриархата? Вы на этот вопрос также не ответили, хотя именно реальное существование таких свидетельств породило все заданные вам студентами вопросы. Вот что пишет о св. Исааке Сирине такой авторитетный человек как прот. Георгий Флоровский в своей книге «Византийские Отцы V-VIII веков»: «В жизни преподобного Исаака много неясного. Всего важнее рассказ о нем у сирийского писателя Иезудены (VІII в.), в его „Книге чистоты“, — это сборник кратких заметок о сирийских святых и основателях монастырей. Под № 124 Иезудена говорит о святом Мар-Исааке, епископе Ниневийском, „который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников“. Родом он был из Бет-Катрайа (на границе Индии). Во епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ патр. Георгием (660-680). На кафедре пробыл только пять месяцев и затем ушел в горы, в Хузистан, чтобы там подвизаться среди отшельников. Позже он поселился в обители равви Шабура. Здесь он занимался изучением Священных книг и от напряженной работы потерял зрение. „Он глубоко познал Божественные таинства и написал замечательные труды о жизни монахов“. Однако, многих он смущал своими взглядами. Умер в глубокой старости и был погребен в обители, где подвизался. В других жизнеописаниях (сирийских и арабских) добавляется, что в молодости прп. Исаак подвизался в монастыре Мар-Маттая (вблизи Ниневии)... Мы все время в несторианской среде... И вместе с тем прп. Исаак стоит здесь как-то обособленно... Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласий с местным клиром. В монастыре он жил уединенно. И все-таки его учение соблазняло... Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции (впрочем, на Толкователя он не раз ссылается). И гораздо сильнее чувствуется у него эллинистическое (или «александрийское») влияние, — прежде всего в экзегетике. Писание он объясняет обычно символически, старается вскрыть его глубокий и духовный смысл. Характерно, что уже при жизни его называли „вторым Дидимом“... Во многом Исаак очень близок к Ареопагитикам, и на „Великого Дионисия“ прямо ссылается... Он стремится к кафолическому синтезу... И неудивительно, что очень рано его творения нашли признание и широкое распространение и в православных (и даже в монофизитских) кругах. Любопытно, что и на позднейшую мусульманскую мистику прп. Исаак оказал несомненное влияние...».

Итак, был ли св. Исаак епископом Ниневии поставленным несторианским патриархом, или нет? Состоял ли св. Исаак Сирин до конца своей жизни в евхаристическом общении с поместной церковью, не признававшей ни Халкидона, ни тем более первого Эфеса? Или есть документальные свидетельства о его разрыве с Ктесифонским Патриархатом и присоединении к одной из халкидонских церквей? Ваше утверждение о том, что «современники Исаака Сирского лучше знали кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы», очевидно, ошибочно, так как наличие большего количества документов в прошлом ничего не говорит о том, насколько хорошо люди в различных концах тогдашнего мира были с этими документами знакомы. То, что мы знаем о трудностях сообщения в VII и последующих веках, о том, сколько документов было потеряно, а потом найдено (или просто широко опубликовано) только в наше время, заставляет предположить совершенно обратное, то есть то что именно у нас, живущих во время организованного и крупномасштабного поиска потерянных, скрытых и просто рассеянных по всему земному шару документов, есть больше возможностей выяснить истину в данном вопросе. Ну что могли знать в Риме, Константинополе или Александрии об отшельнике из Месопотамии, принимая во внимание исторические условия VII века (медленность и опасность путешествий, войны и завоевания)?

Далее. Фраза «Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов на протяжении 13 столетий, не поднял бы вопрос о том, что в Святцах находится имя еретика, и православные молятся несторианину» представляет собой оценочное суждение, а не констатацию факта. То есть, вы говорите о том, что не верите в то, что такое возможно, а не о том, что вы знаете, что этого не было. Так знаете (из исторических свидетельств), что не было или не знаете, но верите, что не было потому, что противное ставит под сомнение ваше понимание христианского спасения? Ключевой вопрос, ответ на который хотели получить студенты и я вместе с ними таков: если нельзя спастись иначе как через принадлежность (то есть участие в Таинствах) к истинной Церкви, каковой является Греко-православная диофизитская, халкидонитская церковь, то как этой Церковью может быть прославлен как святой человек, не входящий в Ее лоно (например, состоящий в евхаристическом общении с несторианским Ктесифонским Патриархатом)? Доказывать невозможность такого прославления при этом можно только ссылками на исторические свидетельства. Ссылка на невозможность спасения вне одной из поместных Греко-православных церквей не может использоваться как аргумент, так как именно оно подвергается сомнению (через указание на существование исторических свидетельств о св. Исааке) и подлежит доказательству, то есть является тезисом. Элементарная логика говорит нам о том, что тезис не может подтверждать сам себя. Поэтому ваши теоретические доводы грешат против логики и соответственно лишены силы доказательства. Так к какой же поместной церкви принадлежал св. Исаак Сирин? Что вы можете ответить на этот вопрос, исходя из всех имеющихся исторических свидетельств о его жизни?

Ответ: Позвольте ответить не только вам, но и вашим наставникам, на аргументы, которых вы потрудились собрать и прислать мне, возможно пользуясь их консультацией. Когда ведется серьезная дискуссия, то обе стороны должны найти общее в их взглядах, что послужило бы для них единой платформой и едиными ориентирами истины. К сожалению, таких общих оснований я пока не вижу. Для меня главным и несомненным доказательством служит свидетельство Церкви, которое я всецело принимаю. Церковь для меня — это ум и сердце. Для вас Церковь нечто неопределенное, какой-то исторический X, который ваши наставники хотят идентифицировать с любым числом, то есть вложить в него желательное им содержание. Для меня Символ веры — это обязательство верить в то, во что верит Церковь, отвергать то, что она отвергает. Для вас это отвлеченный тезис, который еще нужно доказать, а как вы пишите «тезис не доказывается тезисом». Для меня Церковь — это живой организм, в котором действует Дух Святой и хранит истину в Предании и богослужении. Для вас Церковь, по-видимому, только собрание людей, а вера — сумма мнений; то есть Церковь является подобием религиозного клуба, где собираются единомышленники. Апостол Павел назвал Церковь «столпом и утверждением истины». Ваши наставники хотят показать, что Церковь это обветшавшее здание, которое они, засучив рукава, хотят исправить и обновить. В Церкви действует благодать Божия, поэтому церковное Предание является органической частью Священного Предания. Не веря в это, вы уже отвергаете Символ веры, который является стержнем христианской догматики. В Предание Церкви входят постановления Вселенских и канонических Поместных Соборов как чистый голос Православия; Вселенские Соборы — это самосознание Церкви. Неверие в Церковь, критика и отвержение Вселенских Соборов ввергнет Православие в хаос — этого хотят ваши наставники, то есть ловить рыбу в мутной воде.

Несторианская ересь была отвергнута на III Вселенском Соборе; эта анафема была подтверждена на последующих соборах, и после того должна повторяться в праздник, названном Торжеством Православия, которое для экуменистов звучит так, как праздник Куликовской битвы для монголов.

Вы не представили ни одного факта, что прп. Исаак Сирский был несторианином. Но, если бы даже вы представили мне сотню ссылок, то я предпочел бы единый довод Церкви, а не свидетельства из мутных еретических источников, которые по правилам соборов не могут являться свидетельствами в таких вопросах. Свидетельства еретиков, как заинтересованных лиц не принимаются, но дело в том, что даже их нет — вовремя не догадались подделать.

Прп. Исаак Сирский введен в Святцы, не какой-либо одной Поместной Церкви, а всей Вселенской Церковью. Неужели вы не знаете, что представляет собой канонизация святого? Хотя она исторически могла менять формы, но оставалось главное и неизменное: собирались все документы о жизни святого, в том числе его посмертные чудеса, подвергались разбору его произведения, и только после тщательной и кропотливой работы, на основании представленных документов совершалась канонизация. По вашему мнению выходит, что кто-то записал прп. Исаака, не зная кто он и откуда, в Святцы, как ставилась 5 по сочинению в школьный журнал. Я отметил видимую сторону канонизации, но есть еще невидимая: Дух Святой прославляет святых. С какой мефистофельской улыбкой ваши наставники собираются говорить, что Церковь в течение более тысячи лет молилась еретику, принадлежавшему к несторианству — злой и богохульной ереси. О чем мы можем говорить в вопросах веры, если для вас не существует православного понятия Церкви, если ваши наставники стремятся заменить ее тощими мнениями тощих комиссий? Верите ли вы в прозрение святых, интуитивные проникновения святых в духовный мир, особенно во время молитвы? Неужели никто из них не почувствовал фальшь и чуждый дух, когда они призывали имя прп. Исаака, если бы тот был бы несторианином, то есть находился под проклятием и отлучением? Что же тогда молитва: общение или самовнушение? Ваши наставники вообще отвергают христианскую мистику, заменяя ее словесной мистификацией.

Я думаю, на этом можно было бы закончить нашу дискуссию. Я верю в Церковь, а вы не верите в нее, но, все-таки, я хочу остановиться на характере ваших доводов. Вы спрашиваете, могу ли я документально доказать, что Исаак Сирский принадлежал к какой-нибудь из поместных церквей? А если мы откроем Святцы, то можете ли вы документально доказать, какой святой, внесенный там, принадлежал той или иной церкви, есть ли у него справка о крещении, где написано с кем он причащался вместе. Вы наверно ответите, что это очевидно само собой, так как Церковь актом канонизации уже свидетельствовала об этом. Были времена на Востоке, когда значительную часть епископских кафедр занимали ариане. Но если бы вас спросили, докажи документально, что святые, жившие в этот период были православными, а не арианами, то могли бы вы обратиться за документами в архив, или вы посмотрели бы на человека, задавшего такой вопрос с удивлением? Что для вас представляет Священное Предание — память Церкви, которая хранится через благодать, пребывающей в Церкви, или же сборник легенд и мифов, которые пора исправить на основе «научных» фактов, а если таковых нет, то выдумать их?

Известно ли вам, что на Западе ведется целая кампания с целью деканонизации свт. Николая Чудотворца? Там также раздаются крики: давай факты, что свт. Николай участвовал на I Вселенском Соборе; давай письменный факт, что он, когда-либо, жил на свете. И вот, свт. Николая, критики, подобные вам, хотят представить как мифологическое лицо, и оставить ему только скромное место Санта-Клауса.

То, что литургический молитвенный опыт миллионов людей может свидетельствовать о дивной помощи свт. Николая, — для модернистов безразлично.

Не только в VII столетии, но гораздо позже в Персии существовали многочисленные диофизитские общины. И уже во времена мусульманского владычества несториане предпринимали карательные походы против православных, живущих в Персии и Средней Азии. Поэтому говорить о несторианской среде можно только условно. В самом Иране существовали не только несторианские, но диофизитские и монофизитские храмы.

Что касается, якобы отсутствия нужной коммуникации, и незнания, что делается в соседних странах, то это, скорее всего, незнание истории вашими наставниками. Византия имела постоянные, прочные дипломатические, религиозные, торговые и культурные связи не только с соседним Ираном, но также Индией, Тураном, Скифией и Китаем. Сошлюсь как на пример на факты из истории Грузии. Грузинские монастыри были в Константинополе, на Афоне — Иверская Лавра, в Болгарии — Бачковский монастырь, на Кипре, в Египте, Антиохии — на Черной Горе, более 20 монастырей было основано в Палестине. Знаменитый грузинский монастырь, с известной иконописной школой был на Синае. Этот список можно продолжить. О какой же географической изоляции можно говорить? Уже сам факт перевода Исаака Сирского на греческий (имеется также древний перевод на грузинский язык) говорит о том, что Исаак Сирский был известным писателем в православном мире, а не неизвестным аскетом с потерянными документами. Наверно ваши наставники не знают о грандиозных книгохранилищах в Александрии, Пергаме и Константинополе, которые были фактически уничтожены. А с ними вряд ли могли равняться современные библиотеки. Египетский царь Птолемей Друголюбивый посылал специальные экспедиции в дальние страны, чтобы приобрести ценные рукописи. Его традицию продолжали византийские императоры.

Обычно, последователям и ученикам не то что святого, а светского философа, хочется знать о его жизни. Неужели никто не поинтересовался сведениями о великом наставнике монахов? Логика ваших учителей в следующем: документально нельзя доказать, что Исаак Сирский был несторианином; документально нельзя доказать, что он был православным, значит, он был несторианином! Такой оригинальный силлогизм представили вы в своем письме, если отбросить словесную шелуху.

Почему в последнее время поднят вопрос о вероисповедании прп. Исаака Сирского? Кому это нужно? Прежде всего, либералам и экуменистам. Протестантский дух, проникающий в среду богословов, заставляет их бороться с церковным Преданием в своих теософско-экуменических целях. Здесь отдаленная цель — убедить, что Православная Церковь это одна из ветвей христианства, а христианство — одно из стволов дерева мировых религий. Более близкая цель экуменистов — осуществить евхаристическое общение между Православной Церковью и еретическими конфессиями. Поэтому они всеми силами хотят доказать, что Церковь уже имела духовное единство между православными и несторианами в лице Исаака Сирского, и нам только остается последовать этому примеру.

Пока что ваши наставники доказали одно: они умеют говорить тогда, когда нечего сказать. Но искусственно поднятая проблема о «святых еретиках» упирается в краеугольный для Православия вопрос: верим мы или не верим в Единую Соборную Православную Церковь?

[03/10/2005] Сергей спрашивает:

1) В XI веке, как известно, произошло отделение католической церкви от единой христианской. Но взаимные проклятия Гумбрета (легата папы римского) и патриарха Михаила Керулария — это, вероятно, повод для раскола, а причины, наверное, лежат в области догматики, вернее в их различиях. Так в чем принципиальные (не обрядовые, а догматические) различия у католиков и православных?

2) Есть ли смысл и принципиально ли то, что у православных крестное знамение иное, чем у католиков (православные и католики крестятся через разные плечи)?

Ответ: 1) Причиной отпадения Западного Патриархата от Вселенской Церкви является различие в догматике и экклесиологии, которые начались обнаруживаться уже в 9-м столетии. Два последующих века были временем безуспешных усилий сохранить единство. Об этом существует обширная литература. Я посоветовал бы вам прочитать «Догматическое богословие» митр. Макария, а также труды еп. Сильвестра, и архиеп. Филарета Черниговского.

2) Крестное знамение, совершаемое православными, содержит в себе главные догматы христианства; а крестное знамение католиков является воспоминанием страданий Христа. Но вопрос об этой обрядовой разницы, как известно, не считается поводом для разделения.

[19/10/2005] Юрий спрашивает:

Вы пишите, что «христианину светская литература не нужна». Согласен, но до христианина еще бы дорасти. Да и ваши книги свидетельствуют, что вы очень хорошо ориентируетесь в литературе. Как вы оцениваете шеститомный труд Михаила Дунаева «Православие и русская литература» (я знаком с тремя томами, но никак не могу сформулировать свое отношение к этой работе)? Отец Андрей Кураев часто цитирует Льюиса и Честертона. Это христианская литература или нет? Прочитал две книги о. Александра Шмемана, «Записи» отца Александра Ельчанинова. И так получилось, что «параллельно» читал «Философские пропасти» Иустина (Поповича) и «О молитве» архимандрита Софрония. Обратил внимание, что, несмотря на все уважение к батюшкам и согласие с ними во многом, их книги все-таки как-то тревожат, хочется что-то кому-то доказывать, появляются вопросы, своя точка зрения и т. д. А вот при чтении двух последних книг внутреннее состояние прямо противоположные — тишина вселяется внутрь, даже движения и поведение твое становится иным — спокойным. Это субъективные ощущения или же все от того, что во втором случае авторы — монахи?

Ответ: Труд Михаила Дунаева я не читал, поэтому не могу оценить его. Мне кажется, что всегда надо учитывать к какой аудитории обращается автор, и какие задачи преследуют его произведения. Может быть труды Михаила Дунаева, а также книги Шмемана и Ельчанинова являются мостиком для перехода к чтению духовной литературы, имеющей под собой личный аскетический опыт автора, как «Философские пропасти» архимандрита Иустина (Поповича), и произведения архимандрита Софрония; а те, в свою очередь, ступенью к чтению святоотеческой литературы. Слишком большой разрыв между жизнью современного общества, в частности интеллигенции и творениями святых Отцов. Может быть, из тьмы к яркому свету надо идти через разряженный и тусклый свет. Здесь каждый должен выбирать пищу по своему духовному возрасту. Но есть одно общее правило: чтобы понять духовную литературу, нужно изменять свою жизнь, и стараться посильно исполнить то, о чем учат святые Отцы, иначе, в творениях святых Отцов мы будем видеть искаженные рефракции (позднелат. refractio — «преломление». — Ред.). Вы также правильно отметили, что творения подвижников несут на себе особую благодать, как будто страницы этих книг помазаны миром. Когда автор пишет только предполагая, как бы забегая вперед своим рассудком, неподкрепленным внутренним духовным опытом, то читателю передается какое-то неопределенное тревожное чувство; а подвижник делится с другими тем, что видел сам. Поэтому, святоотеческие книги вызывают у нас чувство достоверности и спокойствия.

[21/10/2005] Мария спрашивает:

Прочла о бывшем факте расхождения между епископами Феофаном Затворником и Игнатием Ставропольским о природе (телесности или вещественности) ангелов и душ. Могли бы вы разъяснить суть того конфликта, а также вашу личную точку зрения на предмет спора.

Ответ: Прп. Иоанн Дамаскин пишет, что Ангел по отношению к человеку бестелесен, а в сравнении с Богом имеет некое тонкое тело, аналогов которого нельзя найти в окружающей нас материальности. Совершенно чистый дух — это только Бог. В этом споре думаю, что прав и один и другой; поэтому можно назвать Ангела и телесным и бестелесным — это касается также и души человека.

[01/11/2005] Андрей спрашивает:

В вашей проповеди об исцелении женщины в синагоге и об восьми страстях вы помимо страстей упомянули и о 6 грехах вопиющих к Небу, 4-х грехах против Духа Святого и 2-х сатанинских грехах. Не могли бы вы перечислить эти грехи, либо указать вашу проповедь, где про них можно прочитать?

Ответ: Грехи, вопиющие к Небу: вольное убийство, насилие, оскорбление родителей, богохульство, неисполнение обетов, данных Богу, притеснение бедных. Два сатанинских греха: это ненависть к Богу, и ненависть к человеку. О четырех грехах против Духа Святого, вы можете прочитать в моей брошюре, под названием «Что общего между Христом и профессором Осиповым?».

[04/11/2005] Надежда спрашивает:

Объясните, что значит каждая песнь в каноне и что значит ирмос в каждой песни канона? И в чем смысл чтения канонов и акафистов, если можно молиться своими словами?

Ответ: Канон, то есть узаконенная форма, состоит из 9 песен. Ирмосом называется первый стих каждой песни. Эта структура была введена для унифицирования богослужения. Каноны и акафисты — это голос святых или же благочестивых людей, взятый как образец Церковью. Когда мы читаем внимательно церковные молитвы, то они усваиваются нам, становятся голосом нашей души. Если можно образно выразить эту мысль, то, читая каноны и другие церковные молитвы, мы поем в едином хоре со святыми гимн Богу. Каждый человек также может обращаться к Богу со своими словами.

[06/11/2005] Роман спрашивает:

Во втором томе Аскетических опытов, а именно — «Дух молитвы новоначального», свт. Игнатий в 20-м слове говорит: «Имей глаза на устах, или закрытыми». Меня интересует смысл слов «Имей глаза на устах». То есть внимание ума из головы сводить к губам, то есть внимать словам на уровне губ? Это можно, это безопасно? Можно «брать на вооружение новоначальному»?

Ответ: Покойный схиархимандрит Серафим (Романцов) советовал начинающему заниматься Иисусовой молитвой, сосредотачивать внимание на движение губ. Некоторые старцы благословляли читать Иисусову молитву в полутемной комнатке или закрытыми глазами, разумеется, по временам.

[08/11/2005] Алина спрашивает:

Я ищу материалы по позиции РПЦ в вопросе спасении нехристиан. Это — для моей диссертации на тему: «Понятие Церкви в межрелигиозном диалоге», часть материала будет посвящена именно православному богословию и вероучению (в его сравнении с католическим). Не знаю, возможно, вопрос не по адресу, но я только начинаю поиск и, будучи католичкой, не очень хорошо ориентируюсь в современном богословии православия.

Ответ: Русская Православная Церковь является частью Вселенской Церкви, и поэтому ее догматическая позиция не может отличаться от обще православного сознания, особенно полно выраженного в Оросах и постановлениях Вселенских и канонических Поместных Соборов. Церковь всегда учила, что нехристиане не имеют средств к спасению. Церковь — едина в хроносе, и поэтому не может противоречить себе самой. Ни один Поместный Собор, как русской, так и других церквей, не ставил и не решал вопросов о спасении нехристиан, так как для этого надо поставить другой, довольно провокационный вопрос: является ли Христос Спасителем мира, или же одним из спасителей мира. Другое дело, что в церкви могут появляться люди, которые пытаются привнести в нее чуждые Преданию учения. В числе их декаденствующие философы, модернисты, реформаторы и экзистенциалисты, которые стремятся проникнуть в богословие, а затем оккупировать его. Но это не голос Церкви, а личные мнения маловоцерковленных людей. Образно говоря, не голос Церкви, а скорее кашель, который указывает на болезнь. Поэтому, Алина, изучите богословие и сотериологию по произведениям, ставшим классикой богословия, а также Символическим книгам. Сама Церковь монолитна во времени, и ее вероучение, по слову апостола Павла, не может изменить даже Ангел. Если какой-нибудь Поместный Собор вынесет решение, несоответствующее Вселенским Соборам и церковному Преданию, то это будет решением не Церкви, а группы лиц, какое бы арифметическое число оно бы не содержало. Поэтому, я советую вам, поставить четкую грань между вероучением Православной Церкви и частными мнениями тех, кто представляет в подобных случаях только самих себя. Что касается католической позиции в вопросе спасения нехристиан, то на втором Ватиканском соборе, который католики считают вселенским, было выработано неопределенное, и ни к чему не обязывающее постановление, а именно, что люди, принадлежащие к нехристианской религии, в том числе язычники, «не далеки от спасения». На мой взгляд, это постановление похоже на резину, которую можно растягивать и сжимать: человек может утонуть недалеко от берега, так же, как на середине моря, а нищий может ходить недалеко от банка, не имея в кармане гроша. Выражаю вам, Алина, признательность за доверие, которое вы оказали мне, обратившись с таким вопросом. Из книг по православной экклесиологии обратите внимание на сочинения митр. Макария, архиеп. Илариона (Троицкого) и Хомякова.

[16/11/2005] Надежда спрашивает:

Когда я читаю канон молебный Господу, то эти места не понимаю. Буду очень вам благодарна, если вы мне объясните и переведете эти места (особенно не понимаю выделенные места).

1) Законов Твоих отрицающеся и уставов, Христе Боже безстудне естество оскверняюще, достойные подъемлем язвы, стихиям естественнаго изступльшим чина...

2) Столп прежде явися лукав, Каин зависти злыя, брата убив...

3) Ты же яко Мати Чистая пременяеши Владыку всем...

4) Плоти первее послужиши, предани быша скверно, потоплению безумнии, имже мы поревновавше ныне зле, плоти бывше тление возвратне подъяхом...

5) Божия Мати Владычица бывши, держиши всю светло тварь, изряднее же мы стяжание Твое егоже ради предваривши, избави глада и поганых твое стадо...

6) Старцы иноцы и спряжении вси молимся...

7) Создал еси сих, Сыне, руками воздвигл еси умерших и препитал еси Своим Телом.

Ответ: 1) Не исполняющие Твоих законов — нравственных заповедей и уставов — церковных и общественных, — без стыда свою природу оскверняюще (достаточно включить телевизор, чтобы понять), по справедливости терпим наказания (болезни, бедствия) и стихии (ветер, вода, огонь), вышедших из своего обычного порядка.

2) Столп прежде явися лукав — в древности хотели осуществить греховное дело строители Вавилонской башни.

3) Каин по зависти и ненависти убил брата из-за того, что жертва брата принята Богом, а его — отвергнута.

4) Ты, как Чистая Матерь, являешь Владыку всем (людям) как их Спасителя. В древности люди, погруженные в плотские похоти и предавшиеся всякой скверны, были уничтожены всемирным потопом из-за своего безумия. Мы, подражающие теперь их грехам, ставшие так же плотью, которая отдана тлению, снова из-за боговоплощения возвратились (поднялись) к Богу.

5) Ты, Мати, Владычице, заботишься о всей твари светло (прекрасно, спасительно), особенно за нас, за достояние Твое. Ты заранее отводишь от нас беды. Избавь от голода и язычников (вообще врагов христианской веры).

6) Старцы, иноки и состоящие в супружестве, все молимся.

7) Ты создал людей, Сыне Божий (руки — творческая сила), поднял души умерших из ада, а здесь, умерших в грехах, обреченных на смерть напитал Своим Телом (Таинство Причащения).

[16/11/2005] Надежда спрашивает:

Вторая часть моего вопроса.

1) Создал еси сих, Сыне, руками воздвигл еси умерших и препитал еси Своим Телом должное творя Мати, ныне просиши милости. Некиим спешиши еже от мене, недостойни си человеколюбия всякого, Божественному милосердию солгавше.

2) Знают, Мати и язвы чувствуют ныне, прелагаются же ся зле. Аз же Тебе благодать сию человеколюбне, ныне обычно яко Матери дарую.

3) Паче Слова, Слове, вся Твоя воплощение и страдание, и обожение страшное. Богатство великое, общаго покаяния, ихже ради покланяемся Сыну, славе Твоей.

4) Тина и смрад нас покрыша волны, сего ради раздышут зелне Божественнаго гнева волны, и всех нас потопляют.

Ответ: 1) Ты справедливое дело совершаешь Мати, когда просишь Меня о милости (мысль такая: Я дал заповедь почитать родителей, поэтому по справедливости должен почитать Твою просьбу). Некоторые из них недостойны всякого человеколюбия, так как изменили Божественному милосердию.

2) Знают и чувствуют Мати наказание ныне, но если обращаются от зла, то я благой дар для их спасения человеколюбно дарую тебе как Матери.

3) Выше человеческого слова, Слове Божий, Твое воплощение, страдание и обожение (подразумевается обожение верующих). Это великое богатство, которое получают все через покаяние, ради их покланяемся Сыну, славе Твоей (Сын — слава Отца, слава Сына — спасение людей).

4) Болотная трясина и смрад нас покрыли как волны, поэтому вздымаются сильно волны Божественного гнева, и потопляют нас.

Надежда, советую вам приобрести «Словарь церковнославянского языка» Григория Дьяченко, это поможет вам в дальнейших переводах, так как я физически не всегда обладаю временем для этого.

[17/11/2005] Свящ. Вениамин спрашивает:

Не могли бы вы сформулировать ответ на известный вопрос свт. Григория Богослова о выкупе, который заплатил Спаситель Своей смертью, а также подсказать где, в какой литературе эта догматическая наиболее правильно изложена.

Ответ: Вопрос Григория Богослова о выкупе представляет собой не опровержение теологической формулы, а мысль, что тайна Искупления на человеческом языке может быть выражена только посредством метафорических образов, сравнений и синекдохи, а глубина этой тайны превышает человеческий ум. Он, задавая вопросы, как бы сам недоумевает перед ними. Но подобные выражения встречаются не только в патристике, но и в апостольских посланиях. В последнее время, я подразумеваю начало XX века, эти метафорические образы стали превратно пониматься как точные теологические формулы и были названы юридической теорией спасения, как будто апостол Павел был не тайнозритель, а юрист. В противовес традиционной, православной сотериологии была пущена в ход так называемая нравственная теория, согласно которой Христос на Кресте не искупил человечество, а дал пример любви. Это теория была заимствовано у протестантских теологов и снабдена православной терминологией. К сожалению, она получила значительное распространение, а традиционная теория стала шельмоваться как католическая. Новообновленцы не понимают в своем ажиотаже, что они самого апостола Павла готовы уступить католикам. Здесь употреблен старый прием: профанировать смысл текста, через игнорирование метонимии и символического образа, как средства выражения. Разъяснения по этому вопросу вы можете прочитать в толкованиях на послания апостола Павла у св. Иоанна Златоуста и св. Феофана Затворника, а также во всех богословских трудах до XX века, когда начинается декаданс в богословии. Если вы хотите знать мое мнение, как я понимаю выкуп, то это выкуп, данный Божественной любовью Божественному правосудию в Голгофской жертве Христа Спасителя.

[18/11/2005] Юрий спрашивает:

В книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса» в главе «Синдром атеизма» вы пишите: «Если у человека нет души как простой неделимой субстанции, то кто же тогда человек, каково его место во Вселенной?». Свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что душа вещественна (назовем это вещество хоть эфиром, хоть по иному). Но вещественность предполагает и какую-либо структурированность, то есть делимость на части. И еще, стоит ли вообще «опасаться» возможной «делимости» души? Иоанн Златоуст в «беседах на Книгу Бытия» пишет: «Чем большею представляется стихия, тем более дивным является Создатель». То есть, чем сложнее будет устроена и душа, тем больше славы Создателю. Говоря о неделимости души, не пытаемся ли мы ограничить Господа?

Ответ: Душа вещественна по отношению к Богу — чистому Духу, но невещественна по отношению к окружающей нас материи. Молекулярно-атомный состав материи еще не говорит о невозможности существования других субстанций. Душа не делится, а проявляется через присущие силы и способности.

[18/11/2005] Геннадий спрашивает:

Вопрос мой о грехе и как избежать его. Во многих откровениях мирян, переживших по Промыслу Божию смерть и вернувшихся на некоторое время к земной жизни, говорится, что весь мир лежит во грехе, страшно мучаются в аду грешники, кайтесь и молитесь, чтобы не оказаться в адских обителях. Рассуждение учит, нужно жить свято, избегать дурных общений, а если невозможно — из грехов выбирать меньший. Затем каяться. Некоторые старцы советуют приобретать топоры, пилы и т. п. и идти в леса и там жить. Они же ужасаются ИНН, электронным паспортам и т. п. средствам автоматизации и учета в государстве, что по-моему есть внешним душе человека. С одной стороны, испорченная грехом природа человека имеет склонность ко греху, с другой, грех как-то умножается — грядет апокалипсис, конец человеческой истории. Меняется ли грех качественно или только количественно? Как нам спасаться? Что же бояться использовать современные «топоры и пилы» — компьютеры, бытовую технику? Забыть, что в наше время недоступных мест, пустынь для подвижников нет? И страшиться чисел 13, 666 и т. п. забывая о том, что Бог хранит каждую душу стремящуюся к Царству Небесному, а Господь и Бог наш Иисус Христос победил ад? Мне кажется, что мрак неведения в вопросах православной веры ужасен и распространен (я первый этим страдаю), безграмотность вопиющая, но по немощам нашим Бог милостив и простит. Можно ли приобретать полезные знания как бы внешне или только дающиеся по трудам учения и молитвам свыше? Как понять когда усердие переходит в рвение не по разуму, в прелесть? Как укрепить память о собственных грехах?

Ответ: Дух Святой не только основал Церковь, но и пребывает в ней. Та информация, которую указывает только на грехи мира, может быть даже, опираясь на факты, чаще всего забывает о добре, которая еще скромно, незаметно, не выпячивая себя, пребывает в этом мире, и ради этого добра Господь сохраняет мир. Поэтому информация, после которой в душе человека остается тревога, страх и чувство безысходности — не от Бога, а представляет собой только односторонний монтаж фактов. В миру творится много зла, но не перевелась еще любовь, совершаются еще дела милосердия. Можно указать на негативные случаи в жизни священнослужителей, которых стараются представить как пятно на самой Церкви, но разве мало священников, которые искренно и самоотверженно служат Богу и людям, поэтому Дух Святой не оставляет Церковь Свою, и мы верим, что она не исчезнет с лица земли до конца мира. Действительно, человеку трудно разобраться, что происходит. Мне кажется, что безопаснее всего, прислушиваться к голосу иерархии, а самому иметь уверенность, что Господь не оставит Церковь Свою и тех, кто пребывает в ней. Грех становится более бесстыден. Самое страшное, что люди вообще перестают понимать, что такое грех. Как спастись? — Держась за Хитон Господень, которая есть Церковь. Можно употреблять современную технику, только не порабощаться ей. Старцы советовали идти не в пустыню, а туда, где православные. Число 13 — означает Христа и апостолов, ни у одного святого, насколько я знаю, нет негативного отношения к этому числу. Духовные знания приобретать необходимо. Есть волевое незнание, когда человеку кажется, что безграмотному легче прожить и спастись. Но, одно простота, а другое — нежелание знать. Иоанн Златоуст, толкуя слова апостола Петра, сказанные в день Пятидесятницы: «Вы не знали, Кого распяли», поясняет, что это незнание не оправдало участвующих в распятие Христа, так как они могли знать, что Он — Мессия, но не захотели. Внешние знания можно приобретать, особенно касающиеся своей работы и специальности, но надо быть осторожным, и помнить слова премудрого Соломона: «Пей воду из своего колодца», а то некоторая информация представляет собой дезинформацию. Грязную лужу надо обходить стороной. Усердие переходит в прелесть, когда человек слишком большого мнения о себе и своих делах, и не слушает никаких советов. Память о грехах проясняется памятью о смерти.

[19/11/2005] Надежда спрашивает:

Я очень почитаю св. Митрофана Воронежского и в интернете нашла его канон. Меня смущает там только одна строчка: «Молим Ти ся и вопием всеусердно: исполни, Боговдохновенне, веселия живот наш, покрывая нас крепким покровом защищения твоего от глада, язвы и междоусобныя брани, яко можеши, отче, аще хощеши». Я так понимаю, переводится это так так как ты можешь, отче, если захочешь. Но ведь только Богу мы говорим, не как я хочу, но Ты Господи. И я всегда считала, что только Бог может все, если захочет, а святые просто молятся. Да и в Библии говорится, что многое может молитва праведника (то есть как я понимаю мы грешные, святые ближе к Богу и их молитвы быстрее доходят до Бога), но если Господь захочет. А тут получается, что достаточно, чтобы святой захотел. Я очень люблю и чувствую всегда помощь и молитвы св. угодника Митрофана, но не могу понять этого.

Ответ: Святые, пребывая в благодати Божией, хотят то, что хочет Бог, поэтому их молитвы не могут перечить воле Божьей. Здесь дело не в том, что святой всесилен, а в том, что его воля соединена с волей Божией.

Продолжение следует на стр. 2