Купала солнцеворот пришел
Дорогие друзья,
Расскажу вам о двух особо почитаемых, разгульных праздниках, которые живут сквозь бородатые века, а может быть и тысячелетия с той лишь оговоркой, что исследователи 19-20 вв. ориентировались на летописи и устные сказания, где-то смешивали понятия, а где-то и приукрашивали.
Прежде чем перейти к Аграфене и Купале, скажу о главном: в основе этих празднеств лежит летнее солнцестояние — день, когда солнце достигает своего пика, а затем начинает понемногу уступать тёмному времени суток. Наши предки называли этот переломный момент солнцеворотом.
Изначально Купала, как и другие славянские праздники середины лета, был приурочен именно к этому астрономическому событию — самой короткой ночи в году и наивысшему расцвету природы. По старому стилю он приходился на 20-22 июня, а после перехода на новый календарь привязка к астрономическому солнцестоянию была утеряна, и праздник закрепился за 7 июля — днём Рождества Иоанна Предтечи.
Тем не менее, те крупицы славянской культуры, для нас, потомков наших славных предков – золото! Для интересующихся напомню о произведении П.И. Мельникова-Печерского «В лесах», где богато описаны некоторые обряды, празднества и традиции Заволжья 19-го века, и конечно же книга «Круглый год» А.Ф. Некрыловой.
Итак, на календаре 6-7 июля. Пришла Аграфена Купальница, за которой следом Иван Купала. Эти дни наполнены для земледельца огромным смыслом и потому включают в себя множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд и поверий.
Аграфена Купальница: день сбора трав и банных веников
6 июля на Руси было днём общего купаниях, сопровождаемые песнями, чему особенно радовались дети, пытаясь столкнуть друг друга в воду, выкрикивая:
- С плота долой, катись бородой!
В воде же, прежде чем нырнуть, каждый говорил:
Пройду бобром – По воде плавком, Трижды окунусь – Да не захлебнусь. Нырком пройду, Из-под воды вой уйду.
На Агрофену в ряде регионов обязательно мылись в бане. Пол застилали свежей травой, а девушки парятся вениками из целебных трав. Веники заговаривали, вплетали в них цветы.
В этот день начинали вязать банные веники и мётлы на весь год. Верили, что собранные именно 6 июля растения обладают максимальной целебной силой. Пучки крапивы, зверобоя, полыни и иван-да-марьи развешивали в доме и хлеву как обереги, а часть сушили на зиму.
А вот как описывает этот день Мельников-Печерский в «В лесах»:
«Накануне Аграфены Купальницы, за день до Ивана Купалы, с солнечным всходом по домам суета поднимается. Запасливые домовитые хозяйки, старые и молодые, советуются, в каком месте какие целебные травы в купальские ночи брать; где череду от золотухи, где шалфей от горловой скорби, где мать-мачеху, где зверобой, ромашку и девясил…»
Но это — для простых людей. А молодежь об иных травах думает. Собираются девицы во един круг и с песнями идут вереницей из деревни собирать иван-да-марью, любовную траву и любисток.
Не забывали и о нищей братии, для которых вскладчину готовили постные блюда. Столы выставляли прямо посреди деревни.
Волшебство начиналось в ночь с Агрофены на Купалу. В костромской губернии девицы к одной из своих подруг «толочь в ступе ячмень», из которого на другой вечер варили кашу с коровьим маслом. Потом, взяв передние колёса телеги с осью и оглоблями, возили сидящих на оси по селению, распевая песни до утренней зари, а в заключение умывались росой.
Пришел Купала, которого ждут все, как и Масленицу. Традиция требовала участия каждого. Особое поведение и правила, запреты и обычаи сопровождали этот день.
Главная особенность купальской ночи: очищающие костры. Их устраивали за селом на высоком месте или меже. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.
Мельников-Печерский пишет и о купальских кострах, но с грустью — к его времени в Заволжье этот обычай уже уходил:
«Мышиным огнем называется также древесная гнилушка, издающая по ночам фосфорический свет., тускнеет заря на небе, ярко разгораются купальские костры, обливая красноватым светом темные перелески и отражаясь в сонных водах алыми столбами…
До утра кипит веселье молодежи вокруг купальских костров, а на заре, когда в лесу от нечистых духов больше не страшно, расходятся, кто по перелескам, кто по овражкам. Теперь в лесах за Волгой купальских костров не жгут. Не празднуют светлому богу Яриле. Вконец истребился старорусский обряд».
Главным героем растительного мира в эту ночь становился папоротник, за мифическим цветком которого охотились все, кому не лень. Разве что разгульная молодежь устраивала шумные гуляния до утра.
Купальские песни — особый пласт народной культуры. Их иначе называли купальными, ивановскими, петровскими. Главная тема купальских песен — любовь, супружество, замужняя жизнь.
«Парни возят девок на передних тележных колесах, громко распевая купальскую песнь:
Иван да Марья
В реке купались:
Где Иван купался,
Берег колыхался,
Где Марья купалась,
Трава расстилалась.
Молодежь, взявшись за руки, парами прыгали через костёр: кто выше и удачнее прыгнет, тому и счастье будет. Бросали в костры одежды больных для очищения. Скотину тоже прогоняли.
Приметы и запреты
В Иванову ночь травы обретали особую силу. Женщины активно знахарствовали, уходя в луга и леса по целебные растения. Белую кувшинку, называемую «одолень-трава», собирали по глухим водоемам, собирали цвет Ивана-да-Марьи, стебли чернобыльника. Из трав делали настои, порошки, дымари, и конечно же — гадали.
В эту же ночь лихие мужики и бабы скидывали рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. Собирали колючие растения, которые затем сжигали, чтобы избавиться от несчастий и бед. Крапиву клали на окна, в защиту от нечистой силы, а в хлевах — осину, вырванную с корнем.
И сегодня, спустя столетия, купальские костры не погасли. В глухих деревнях, в этнографических музеях, на фестивалях и просто на полянах у рек, где собираются семьи с детьми, — всё так же плетут венки, прыгают через огонь, ищут цветок папоротника и поутру умываются росой. И пусть это теперь не всеобщие ночные игрища, а скорее светлое прикосновение к корням, но в этом прикосновении — наша сила.
Мы, потомки тех, кто в эти ночи шептал заговоры и водил хороводы, — мы несём эту память дальше. Мы показываем им руками: вот как вязать веник, вот как плести венок, вот как встретить зарю с песней. И когда детская ладошка сжимает полевой цветок, а глаза горят от костра — в этот момент оживает древняя нить, и славянская душа снова поёт в унисон с землёй и небом.
Помните, друзья: традиция жива, пока мы помним. А пока мы учим ей своих детей — она бессмертна. Так пусть же купальская роса умывает нас с вами каждый год, а огонь очищает и согревает.
С праздником вас, потомки славных предков!
#НародныйКалендарь #Купала #СлавянскиеТрадиции #Этнография #РусскаяКультура #Обряды #Фольклор #ТрадицииПредков #АРТКЕЛАРЬ