Чиноприем и единоспасительность Православной Церкви. Часть 1. Карф. 68
Автор: монах Фома
Первоначальный вариант статьи опубликован на Официальном сайте Валаамского монастыря - https://valaam.ru/publishing/1550283/#10q
«Нас интересует не то, что сказали
или что думали отдельные отцы,
но что говорит Писание, Вселенские Соборы
и общее мнение отцов».
(Прп. Никодим Святогорец. Пидалион.)
На примере 68 правила Карфагенского Собора, которое свидетельствует о единоспасительности Православной Церкви, мы начнем рассматривать вопрос о чиноприемах еретиков и раскольников в Кафолическую Церковь.
1. Раскол донатистов. Исторический обзор
В 303 году пределов Африки достиг первый указ императора Диоклетиана[1], открывший последние великие гонения на христиан, с требованиями о выдаче литургических сосудов и Священного Писания. В начале 304 года был издан еще более жесткий указ, повелевавший всем христианам принести символические жертвоприношения в знак своей преданности императорам и богам официального культа империи. Опасаясь казней многие христиане, как клирики, так и миряне, стали приносить эти жертвы и выдавать в соответствии с требованиями предыдущего указа сосуды и Писания. Менсурий, епископ Карфагена, в качестве компромисса смог договориться с достаточно терпимыми местными представителями власти, вместо совершения языческих жертвоприношений прекратить публичные христианские богослужения, а вместо Священного Писания выдать книги еретиков. Несмотря на это на него обрушилась критика со стороны, как епископата, так и мирян. Епископ Менсурий и его диакон Цецилиан решили, что лучше пока затаиться и переждать шторм гонений[2].
Окончание Диоклетиановых гонений не принесло мира Африканской Церкви. Многих епископов стали обвинять в «коллаборационизме». Передача (traditio) священных книг рассматривалась многими как предательство, а самих епископов-традиторов некоторые стали считать лишившимися всякой духовной власти и благодати. Разгорелись ожесточенные споры между теми, кто, будучи слаб, предал Церковь во время гонений, и теми, кто настаивал на применении к ним самых строгих канонических прещений. Епископ Карфагенский Менсурий, будучи формально не виновным в предательстве, как и некогда его предшественник на Карфагенской кафедре священномученик Киприан занял значительно более мягкую позицию. И если святой Киприан смог своей жесткой рукой и авторитетом привести Церковь к единству и миру, то епископ Менсурий, успел только вызвать недовольство среди более ригористично настроенных Нумидийских епископов и мирян, умерев вскоре после ослабления гонений около 305 года. Его преемником был избран архидиакон Цецилиан, во многом следовавшей той же умеренной линии, что и Менсурий. Подобная ситуация не устраивала многих ригористов, а потому против него самого, уже почившего епископа Менсурия, и Феликса епископа Аптунги, участвовавшего в епископской хиротонии Цецилиана, были выдвинуты обвинения в предательстве (traditio).
Для 80 нумидийских епископов это оказалось достаточно веской причиной, чтобы объявить его хиротонию недействительной и избрать своего собственного «чистого» кандидата, которого вскоре сменил епископ Донат, давший свое имя всему раскольническому движению в Африке, которое часто называется Донатистской церковью, или партией Доната (pars Donati). К концу IV в. донатистские общины уже были распространены по всей территории Северной Африки, имея наибольшее влияние в Нумидии, но даже в таком проримском городе (civitas Romana) как Иппон Регийский[3] их влияние было весьма значительным.
Святой Августин Блаженный (354–430), став сначала пресвитером, а затем епископ Иппонийским входит в этот затянувшийся конфликт между кафоликами и донатистами как человек внешний. Для него идея Церкви именно как вселенской и Кафолической[4] была одна из самых важных истин христианского исповедания. А потому он был поражен тем, что донатисты следуя вере Кафолической Церкви[5], отказывались от единства с нею, порвав общение не только с епископами Северной Африки, но и вообще со всеми православными епископами, как Запада, так и Востока.
Во многом труды блаженного Августина, направленные против донатистов стали венцом развития экклезиологии Ранней Церкви.
На момент его восшествия на кафедру Иппона Регийского кафолики в городе были в меньшинстве и во многом испытывали притеснения со стороны последователей Доната[6].
До начала преследований донатистов[7] со стороны государства Августин пишет ряд полемических сочинений направленных, если не на то, чтобы переубедить самых убежденных донатистов, то хотя бы на то, чтобы вернуть в лоно Церкви сомневающихся из их числа и привлечь неопределившихся, а также оградить слабых в вере из числа кафоликов. К их числу относятся «Псалом против партии Доната» (Psalmus contra partem Donati), утерянное ныне сочинение «Против партии Доната» (Contra partem Donati), «Против письма Пармениана» (Contra epistolam Parmeniani), «О Крещении против донатистов» (De Baptismo contra Donatistas). Из перечисленных текстов имеется русский перевод «Псалма против партии Доната» [8]. Частично переведен текст «О Крещении против донатистов» [9]
Вопрос о действительности Крещения совершаемого вне канонических границ Церкви, был наиболее острым и спорным догматическим вопросом в полемике кафоликов и донатистов [10].
2. 68-е правило Карфагенского собора
Перейдем к интересующему нас 68-му (в другой нумерации - 57-му) правилу [11] Карфагенского Собора 419 г.
«Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину – через возложение руки.
Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в ней во Христа, приняли Таинства Троицы, которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души.
Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные Таинства, но поскольку Таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4:5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в Единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн.6:8).
В Церкви все Таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые Таинства и приняли их [12].
Мы процитировали правило по переводу Пидалиона. У рассматриваемого правила довольно длительная и сложная история. Некоторые подробности связнанные с рецепцией канона в первом тысячелетии, а также различные варианты перевода на Западе и Востоке, мы постараемся рассмотреть в других статьях, а сейчас сосредоточимся на интересующих нас местах текста в греческом тексте, который был рецептирован VI Вселенским Собором.
Вместе с другими канонами это правило посвящено расколу донатистов, сотрясавшему Церковь в Северной Африке с начала IV-го – первой половине V века. Вопрос о донатистах обсуждался на нескольких Соборах, начиная со второго десятилетия IV века. Правило определяет, каким образом следует принимать донатистов из их раскола в Кафолическую Церковь.
Данный канон имеет, как дисциплинарную, так и догматическую части. Дисциплинарная часть – это, собственно, и есть чиноприем раскольников-донатистов, которые принимаются в Кафолическую Церковь через возложениет рук и которым, дается разрешение вступать в клир Кафолической Церкви. Но параллельно с «дисциплиной» в каноне содержатся и догматические положения: запрет на повторное Крещение, а также учение о том, что Таинства в еретических и раскольнических сообществах действуют во осуждение. Последние два положения явно входят в область догматики (сакраментологии[13]).
Повторное Крещение было догматически запрещено еще Апостольскими правилами [14], также имплицитно запрещалось и в Символе Веры[15], и впоследствии на других Вселенских и Поместных Соборах. Таким образом канон, на наш взгляд, является дисциплинарно-догматическим [16].
В этой части статьи нас интересует не дисциплинарная (хотя и её мы впоследствии коснемся), а догматическая часть [17]: имплицитно выводимое из правила учение о невозможности спасения вне Кафолической Церкви и прямое утверждение, что Таинства, совершаемые вне Церкви, действуют лишь во осуждение. По сути, это та аргументация, которой отцы Собора сопровождали свои рассуждения, говоря о чиноприеме донатистов.
В силу утверждения данного канона всей Церковью на VI Вселенском Соборе [18], все верно выводимые догматические учения, содержащиеся в данном каноне, приобретают вероучительное значение для всей Церкви [19].
3. Догматическое содержание правила
«Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину – через возложение руки.
Заблуждение донатистов [20] в правиле именуется «гибельным». Донатисты, отделились от Кафолической Церкви по ложным обвинениям в сторону православных – в недостаточной ревности исповедания веры перед гонителями, предательстве Православия через компромиссы с нехристианскими властями. Они также утверждали, что недостойные (с их точки зрения) священнослужители теряют данную им от Бога «власть и силу», совершать подлинные Таинства Церкви. Таким образом, донатисты, вероятно были не только раскольниками, но и еретиками, о чем свидетельствуют и сам текст правила и многие святые и авторитетные канонисты [21].
После того, как дети донатистов, захотевшие перейти в истинную Церковь Христову, «возгнушаются порочностью» (то есть заблуждениями своих отцов касательно истинной Церкви и её служителей), могут быть «приняты в Кафолическую Божию Церковь, по древнему чину – через возложение руки». Возложением рук, по толкованиям авторитетных канонистов именуется аналог Таинства Миропомазания, совершаемый по древнему апостольскому обряду, без использования вещества (мира), либо – как одна из форм Таинства Покаяния. Таким образом, донатистов правило предписывает принимать в Церковь, так называемыми вторым или третьим чином.[22] Из этого уже следует, что ранее – до принятия в Кафолическую Церковь донастисты, очевидно, находились вне её.
«Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в ней во Христа, приняли таинства Троицы [23], которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души».
И опять: раз донатисты «придя к вере, признали истинную Церковь своей»,
то, следовательно, до перехода в Кафолическую Церковь, они находились вне истинной Церкви.
«Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные Таинства, но поскольку Таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно Крещение (Еф.4:5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в Единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн.6:8)».
Вновь, правило констатирует, что Единая истинная Церковь только одна. Она «есть голубица и единая матерь христиан». Для того, чтобы донатистам стать чадами этой «матери христиан», им необходимо «анафематствовать по имени донатистские ереси и раскольнические заблуждения». Здесь имплицитно исповедуется, что для того, чтобы быть членом Церкви, необходимо исповедовать подлинную Православную веру и отвергать еретически заблуждения.
«В Церкви все Таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их».
Из этого отрывка логически вытекает, что вне Церкви тоже могут быть Таинства. В предыдущем отрывке говорилось, что это есть некие «противоположные таинства», которые «поспешная дерзость еретиков стремиться преподовать под именем истины». То есть еретики и раскольники, как бы противопоставляют свои Таинства Таинствам Церкви, очевидно, выдавая свои Таинства за вполне законные и церковные.
Только в истинной Церкви Таинства совершаются законно и имеют спасительное действие и доставляют православным христианом спасительную-освящающую благодать, в то время как в еретических и раскольнических сообществах Таинства (если они совершаеются надлежащим образом) действуют во осуждение несмотря на то, что действительность[24] некоторых или возможно даже всех Таинств? в таких сообществах Церковью признается. Само правило объясняет этот факт предельно лаконично:
«поскольку Таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно Крещение (Еф.4:5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз», – то и правильно совершенное Таинство Крещения вне Церкви не может быть повторено.
«То, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению». Таинства Церкви – это инструмент спасения, который дал Церкви Бог. Эти Таинства Он Сам всегда и совершает через руки как достойных, так и недостойных священнослужителей. Но тот, кто приступает к этим Таинствам незаконно или незаконно их преподает [25], тем это – «доставляет великое осуждение и наказание».
Таинство не сможет совершиться, если Бог не подаст благодати. А Таинство без благодати – это не Таинство, а лишь обряд. «Таинство (τὸ μυστήριον) – это священнодействие, которое под каким-либо видимым образом сообщает в душу верного невидимую благодать Божию». (Прав. Исповед. Вопрос-ответ 99). Благодатный дар совершать Таинства, данный Богом всей Церкви и каждой Поместной Церкви в частности остается неотъемлемым даже если эта Поместная Церковь или группа таких Церквей отпали от общего тела Церкви (но сохранили апостольское преемство) и перестали быть истинной Церковью, превратившись в лжецерковь – еретическое или раскольническое сообщество. Иными словами, благодатные дары, данные Богом Поместной Церкви непреложны, даже в случае отпадения целой Поместной Церкви от Кафолической Церкви (как это случилось, например, с Римской или Коптской Церквями). Несмотря на то, что члены этих Церквей могут приступать к благодатным Таинствам, они не могут приобщиться к благодати этих Таинств в силу доктринального и личного исповедания еретических учений, а также греха отделения от истинной и единственной Кафолической Церкви[24].
«Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые Таинства и приняли их».
Некоторые донатисты избежали этого осуждения и омрачения за недостойное приобщение к святым Таинствам [26], после того как покаялись и присоединились к Православной Церкви, и «поверили», что Таинства законно совершаются только в Единой Кафолической Церкви.
Из всего вышесказанного с легкостью логически вытекает, что для спасения необходимо принадлежать к Кафолической Православной Церкви, чтобы принимать «все святые Таинства» во спасение, а не «во осуждение и наказание».
В следующей части статьи мы кратко рассмотрим спор между святителями Стефаном Римским и Киприаном Карфагенским, а также узнаем мнения некоторых святых, упоминающих об этом споре.
[1] Гай Аврелий Валерий Диоклетиан (Diocletianus), прозванием Iovius (245-313) (имя при рождении – Диокл) – римский император с 20 ноября 284 г. по 1 мая 305 г. Политический и экономический реформатор. При нем в империи разразились жесточайшие гонения на христиан. (ДИОКЛЕТИАН - Древо (drevo-info.ru))
[2] Cf.: Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) / A Companion to Augustine / ed. by M. Vessey; with ass. of S. Reid. – UK: Willey-Blackwell, 2012. – P. 375–376.
[3] Город Hippo Regius находился в северо-западной части Африканского континента. К концу IV в. в городе уже на протяжении двух столетий проживали преимущественно римские граждане (Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – P. 183). А само название, вероятнее всего происходит, от пунического ûbôn – порт и латинского regius – королевский (Cf.: Brown P. Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350–550 AD. – Princeton University Press, 2012. – C. 326).
[4] Для блаженного Августина понятие ἡ καθολικὴ ἐκκλησία обозначает по преимуществу именно вселенское распространение Церкви, но также и ее целостность, истинность.
[5] Cf.: Augustinus. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1865. – Т. 36 – P. 639: «Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen respondemus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha celebramus: quid tu foris es, et ego intus sum?».
[6] Так, примерно в это время донатистский епископ мог запретить пекарям печь хлеб для кафоликов, а представители местной аристократии отказывали св. Августину в какой-либо поддержке. Будучи в меньшинстве, кафолики все более и более ассимилировались среди донатистов, в том числе посредством смешанных браков. Порой для успешного разрешения судебного разбирательства оказывалось выгоднее быть донатистом.
[7] 12 февраля 405 года имперскими властями был опубликован т.н. «Эдикт о единстве», согласно которому донатисты объявлялись еретиками, в отношении которых отныне действовали общие положения закона о еретиках (Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – P. 229–230).
[8] Более подробно история донатистского раскола описана в предисловии к статье иеромонаха Афанасия (Букина) «Святитель Августин Иппонийский. О Крещении против донатистов», откуда мы и взяли вступительную часть для статьи. Также см. краткий исторический комментарий событиям донатистского раскола и Карфагенских Соборов дает священноисповедник Никодим (Милаш) в своих толкованиях к двум канонам Карфагенского Собора: прав. 47 (57–58) (Правила Поместных Соборов с толкованиями - священноисповедник Никодим (Милаш)) и прав. 57 (68)[8] (Правила Поместных Соборов с толкованиями - священноисповедник Никодим (Милаш)).
[9] Тащиана А. А. Публикация Аврелий Августин псалом против донатистов (перевод с латинского языка и комментарии А. А. Тащиана) // Вестник РХГА. 2017. №2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/publikatsiya-avreliy-avgustin-psalom-protiv-donatistov-perevod-s-latinskogo-yazyka-i-kommentarii-a-a-taschiana (дата обращения: 09.12.2024); Харламова Н.О. Псалом против партии Доната — опыт поэтики нового стиля // Христианское чтение. 2018. №1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/psalom-protiv-partii-donata-opyt-poetiki-novogo-stilya (дата обращения: 09.12.2024)..
[10] Иеромонах Афанасий (Букин) Блаженный Августин Иппонийский. О Крещении против донатистов. Кн. I:I-IV // Труды и переводы. 2018. №1; Иеромонах Афанасий (Букин). Святитель Августин Иппонийский. О Крещении против донатистов. Кн. I:V–IX // Труды и переводы. 2020. №1 (3). https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/svjatitel-avgustin-ipponijskij-o-kreshhenii-protiv-donatistov/
[11] В канонических сборниках это правило нумеруется по-разному: под номером 57 в «Синтагме XIV титулов» и «Афинской синтагме»; под номером 66 в «Пидалионе», каноническом сборнике Константинопольской Церкви под авторством преподобного Никодима Святогорца; и как 68 правило в «Книге Правил» Русской Православной Церкви. Согласно св. исп. Никодиму Милошу (Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-. / Т. 2. - 2001., с. 211, 229) данное правило фактически было принято Карфагенским собором 401 г., в котором принимал участие свт.Августин
[12] Правило 68 - Карфагенский Собор (393-419 гг.) - Церковное право (azbyka.ru)
[13] Сакраментология — (от лат. sacramentum – освящение) – церковное учение о священнодействиях, в том числе догматическое учение о Таинствах Церкви, посредством которых человеку таинственным образом сообщаются благодатные дары Святого Духа, необходимые для спасения. В Православном исповедании свтятителя Петра (Могилы) говорится, что «Таинство (τὸ μυστήριον) – это священнодействие, которое под каким-либо видимым образом сообщает в душу верного невидимую благодать Божию; установление нашего Господа, благодаря которому всякий верный получает Божественную благодать». «Заметим также, что слово: таинство (μυστήριον, sacramentum) иногда употреблялось у древних христианских писателей, как и у нас употребляется, в смысле более обширном. Потому неудивительно, если некоторые из них, весьма, впрочем, немногие, иногда называют таинствами чин пострижения монашеского, молитвы, возносимые за умерших, и под. Но в строгом смысле ни означенный чин, ни молитвы за умерших никогда в Церкви не признавались таинствами, в каком принимала она только седмь таинств». (митрополит Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие, Том II.)
[14] «Если епископ или пресвитер вновь окрестит имеющего истинное крещение или если он не окрестит оскверненного нечестивыми, да будет извержен, как осмеивающий Крест и смерть Господню и не отличающий иереев от лжеиереев» (Ап. 47). И паралельные правила: Ап.46, 49, 50; IВс.8, 19; IIВс.7;
Трул.84, 95; Лаод.32; Карф.48, 72; Вас.1, 47, 91. По пояснению преподобного Феодора Студита Апостольские правила о крещении «называют еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа», то есть антитринитариев, – по сути не христиан, отвергающих главнейшие догматы, которые: «нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению [то есть тринитарные еретики] этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически» (Послание 40. К Навкратию, сыну; см. точную ссылку на цитату https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40#sel=12:1,16:197). Крещению при приеме в Церковь всегда подлежали те, кто крестит не во имя Отца и Сына и Святого Духа, либо не исповедует Троичность Божества. Прочие в Церковь принимаются через Таинства Миропомазание, Покаяние или через возложение рук (это тоже Таинство Покаяния, либо аналог Таинства Миропомазания). В нашей Книге Правил приводится краткое толкование на Ап. 46, основанное на толковании преподобного Феодора:
«Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: Первый Вселенский собор правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, Шестой Вселенский собор 95-е, Василий Великий 47-е.» Тому же учит и священноисповедник Никодим (Толкование на Ап. 47; https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/47#sel=13:1,13:328)
[15] «Исповедую едино Крещение во оставление грехов». «Едино» – то есть единое, единственное, неповторимое, при условии, если оно совершено правильно. В официальном Катехизисе Русской Церкви святителя Филарета Московского говорится, что запрет на перекрещивание содержащийся в Символе веры был направлен именно против сторонников перекрещивания еретиков: 284. Почему в Символе веры не упомянуто обо всех этих Таинствах? В Символе веры упомянуто не обо всех Таинствах, а об одном Крещении потому, что в отношении него было сомнение: не следует ли некоторых людей, например, еретиков, крестить вторично; нужно было решить этот вопрос, что и сделано в Символе, который утвердил едино (одно) Крещение.
[16] Можно условно разделить каноны на дисциплинарные, нравственные (осуждающие определенные виды грехов) и догматические. Догматические и нравственные каноны неизменны, подобно догматам и заповедям. Дисциплинарные могут быть изменены соответствующей законодательной церковной властью того же уровня. То есть дисциплинарные каноны, принятые на Соборе всей Церкви, могут быть изменены или отменены только на таком же Вселенском или Всеправославном Соборе. При этом чисто догматических и чисто нравственных канонов очень мало. Очень многие каноны имеют и догматическую/нравственную и дисциплинарную части. Часто каноны построены по схеме «Аще кто... <скажет ересь или сотворит грех> – да будет <форма наказания>» – соответственно первая часть канона – догматическая или нравственная, а вторая – дисциплинарная. Следует добавить, что в «нравственных» формулировках иногда тоже можно разделить непреходящий нравственные нормы и их конкретные представления, формы, относящиеся к конкретным странам и эпохам. Дисциплинарные каноны, а также дисциплинарные части догматических и нравственных канонов – допускают икономию. Икономия в византийском значении – это особый образ действия, исключение, направленное на достижение блага в конкретных условиях, которое таким образом не отменяет правило и не может возводиться в правило. Право применять икономию имеет законная церковная власть. Она же отвечает за последствия её применения перед властью более высокого уровня, но, главное, перед Богом. Законной церковной властью, которая ответственна за применение того или иного канона и наказания нарушителей будет: для мирянина – священник или (в исключительных случаях) епископ; для диаконов и священников – епископ. Для епископа – Собор; для Патриарха – Собор Патриархов.
[17] Святитель Филарет Московский делил каноны на «коренные» и все остальные. Коренные-основополагающие каноны должны оставаться неприкосновенны – это прежде всего правила, на которых держится каноническое устройство Церкви (екклесиологические каноны и др.), Таинства и нравственность: «Изволите писать, что вам «в точности неизвестно, к каким именно каноническим постановлениям относится название «коренных». Коренные постановления церковные суть те, без которых Церковь не была бы истинною, Единою, Святою, Соборною и Апостольскою Христовою Церковию, неодолимою вратами адовыми, с нарушением которых она потеряла бы характер Православия, или освящающую силу таинств, или чистоту и твердость иерархии, с ее непрерывным, от сошествия Святого Духа и апостолов, друг другоприимательным преемством благодати священнодейственной, или, наконец, утратила бы характер святости нравственной, чрез принятие правил жизни, противных учению Христову. Если бы такого рода отступление от коренных церковных постановлений усмотрено было в действиях константинопольского церковно-народного собрания, то, повторяю мои слова, надлежало бы свидетельствовать о истине, хотя бы предвиделось прекословие». (Собрание мнений и отзывов по делам Православной Церкви на Востоке, 21 августа. Письмо митрополита Филарета к Ю. В. Толстому, с запискою о суде над Кириллом, архиепископом синайским - святитель Филарет Московский (Дроздов) - читать, скачать (azbyka.ru)) Из цитаты, помимо прочего, характерно видно, с каким вниманием святитель относился к соблюдению важных (коренных) канонов.
[18] «Одобряем и все прочие священные правила, которые изложили святые и блаженные наши отцы, именно: <…> а также в Карфагене; кроме того, еще раз в этом богоспасаемом и царствующем граде собравшиеся отцы при Нектарии, предстоятеле этого царствующего града, и Феофиле, архиепископе Александрии. <…> И никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать, или отменять, или принимать другие, помимо установленных, правила с ложным надписанием, которые составлены дерзнувшими торговать истиной». (Правило 2 - V-VI Вселенский Собор – Константинопольский, Трулльский (691г.) - Церковное право (azbyka.ru)) «Из всех правил Православной Церкви это правило по своему значению – важнейшее, а для науки канонического права оно самое важное из всех других, изданных до 692 г. И это потому, что правилом этим утверждено каноническое, вселенское значение за сотнями правил, имевших по своему происхождению значение и обязательную силу лишь для отдельных областных церквей, теперь же все эти сотни правил получают вселенское значение и общеобязательную силу для всей церкви.» (Правило 2 6-го Вселенского Собора, Трулльского, Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями, свщисп. Никодим (Милаш) (azbyka.ru))
[19] 102 канона этого Собора, именуемого Шестым или даже, ради символической полноты присутствия всех Вселенских Соборов в каноническом корпусе, Пято-Шестым, в Православной Церкви имеют авторитет правил Вселенского Собора. Сохранился перечень участников Трулльского Собора, поставивших свои подписи под принятыми им решениями. На 1-м месте стоит имя «императора римлян» Юстиниана II. Легат папы Римского епископ Гортинский Василий также подписался под актами Собора. Когда на VII Вселенском Соборе правила Трулльского Собора были упомянуты как каноны VI Вселенского Собора, римские легаты не возражали. Папа Адриан I в послании Константинопольскому Патриарху святителю Тарасию выразил признание этих канонов. В средневековую эпоху папа Иннокентий III упоминал 82-е прав. Трулльского Собора как правило VI Вселенского Собора. Многие из правил Трулльского Собора вошли в классический канонический сборник католической Церкви – «Декрет Грациана». Однако в новое время римско-католич. канонисты и патрологи (Й. Гергенрётер, К. Й. фон Гефеле, Ж. Б. Ф. Питра) стали отвергать вселенский авторитет этих правил. Гефеле в своей «Истории Соборов» писал, что «лишь по ошибке латиняне тоже иногда приписывали каноны этого Собора VI Вселенскому Собору» (Hefele. Conciliengeschichte. Bd 3. S. 382). Причина подобного скепсиса относительно правил Трулльского Cобора заключается, конечно, не в мнимой исторической ошибке – история происхождения этих правил была хорошо известна в древности,– а в том, что ряд правил Собора направлен против практики Римской Церкви. В 13-м прав. осуждается обязательность целибата для диаконов и пресвитеров, в 55-м – пост в субботу, в 73-м - начертание креста на земле, попираемое ногами. (ВСЕЛЕНСКИЙ VI СОБОР (pravenc.ru), протоиерей Валентин Асмус)
[20] «Поставляя действительность Таинства в зависимость от законности совершителя Таинства, Православная Церковь отвергает мнение, будто и из законных совершителей совершают действительные Таинства только те, которые являются достойными служителями и строителями Таинств, а Таинства, совершаемые священнослужителями, например, жизни недостойной, или без должного благоговения, без веры, не имеют силы Таинств. Такое мнение было высказываемо еще в древности (донатистами, новацианами, монтанистами), повторяется и в настоящее время». (Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. Т.2. III. § 138. https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malinovskij/ocherk..)
[21] При этом нужно учитывать, что в первые века христинства не было устоявшейся терминологии в этом отношении. Нередко в различных канонах одни и те же группы называют то ересями, то расколами. Мы чаще будем придерживаться классического варианта и именовать донатистов – раскольниками (то есть людей, отделившихся от Церкви по некоторым дисциплинарным разногласиям).
[22] Согласно 1 правилу Василия Великого (также утвержденного Трулльским Собором), 7-му правилу II Вселенского Собора и др. правилам, существует три способа чиноприема в Церковь разных еретиков и раскольников, в зависимости от степени повреждения догматов и наличия/не наличия апостольского преемства епископата. Первый чин – через Крешение, второй – Миропомазание, третий – через Покаяние. Второй и третий чины приема возможны только при наличие апостольского преемства и не извергнутых из сана священнослужителей, которые имеют возможность совершать Таинство Миропомазания.
[23] По толкованию Иоанна Зонары (авторитетный византийский канонист, историк и церковный писатель), под Таинствами Троицы, следует понимать «божественные дары, каковы суть тело и кровь Единого от Святой Троицы, дары истинные и святые, преданные нам Спасителем, Который был послан от Отца для нашего спасения, и освящаемые наитием Святого Духа, вследствие чего они и признаются таинствами Троицы». Также считает и преподобный Никодим Святогорец, но в одной из сноскок к его толкованию на правило, говорится, что под «всеми Таинствами Троицы», следует понимать также и все семь Таинств Церкви. Это более логично, так как о Таинствах (в обоих вариантах перевода – греческом и латинском) говорится во множественном, а не в единственном числе. Тем более употребляется выражение «все» – «все таинства Троицы»: «Таинствами Троицы правило называет все семь Таинств, но преимущественно Тело и Кровь Господни, поскольку, освящаясь общим действием Отца и Сына и Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Кровь Христову. (Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 3. Правила Поместных Соборов, Правило 66 (57) - преподобный Никодим Святогорец (Калливурцис) - читать, скачать (azbyka.ru)
[24] Действительность Таинства означает, что Таинство действительно совершается, – Бог совершает подлинное благодатное Таинство через недостойных священнослужителей – еретиков или раскольников, отлученных от Церкви или самих себя отделивших от неё. В самой Церкви может происходить почти то же самое – когда тайно или открыто еретичествующий священнослужитель (но при этом не лишенный сана законной церковной властью) совершает истинные и благодатные Таинства. Таинства может совершать только реально имещий сан священнослужитель (далеко не всех еретиков и раскольников извергают из сана), но Крещение, в крайнем случае, могут совершать и миряне (в отличие от Миропомазания и других пяти Таинств). Преподобный Амвросий Оптинский, говоря о Крещении лютеран и ссылаясь при этом на учение всей Церкви, учил, что несмотря на то, что у лютеран-классических протестантов нет второго «компонента» Крещения – Таинства Миропомазания (которое могут совершать лишь епископы и делегируемые ими священники), тем не менее в Таинстве Крещения они очищаются от первородного греха и возрождаются для жизни с Богом (См. цитату: https://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Optinskij/pismo-pisannoe-ot-imeni-neizvestnoj-monahini-k-ee-djade-lyuteraninu-protiv-lyuteran/#sel=15:1,15:152). Еретики и раскольники, имея намерение вступить в истинную Церковь, но заблуждаясь в том где она находится, действительно вступают в неё через истинное внецерковное Крещение, но тут же отпадают от Церкви, согрешая исповеданием ереси (согласно их официальным догматическим доктринам) и отделением от Церкви Христовой (расколом). Иначе говоря, они оказываются ровно в том же положении, как те, кто приняли Крещение и Миропомазание в Православной Церкви – затем отпали в ересь или ушли в раскол, потеряв благодать этих Таинств. Таинство Миропомазания в отличие от Крещения может быть повторено: «Это Таинство не может быть повторено снова, кроме как над теми, кто, отрекшись от имени Христа, вернется [к исповеданию истинной веры]». (https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Mogila/pravoslavnoe-ispovedanie-kafolicheskoj-i-apostolskoj-tserkvi-vostochnoj-perevod-i-kommentarii-s-fedorova/#sel=362:84,362:104)
[25] Например, незаконно (канонический термин) будет преподавать Таинства священнослужитель, запрещенный в служении законной церковной властью. Скорее всего это же относится и к священнослужителям, имеющим тяжкие нераскаянные смертные грехи, но продолжающим священнодействовать.
[26] Вне Церкви человек может начать свою христианскую духовную жизнь, а, перейдя в Православие, полноценно её продолжить. Зачем Промыслом Божиим так устроено – понять сложно. Человек может вне Церкви получить оставление первородного и всех прочих грехов в Таинстве Крещения, так как это Таинство, по учению Церкви, очищает все грехи, кроме тех, в которых человек пребывает нераскаянно и тем более собирается продолжать грешить. Именно такими грехами и являются отделение от Церкви и исповедание осуждённых Церковью ересей Об этом мы еще скажем, когда будем рассматривать некоторые аспекты экклесиологии и сакраментологии блаженного Августина, где он говорит, что еретики и раскольники как-бы «воруют» Таинства у Церкви и что они также получают очищение грехов при их Крещении, но грехи вследствие их лукавства вновь возвращаются на них (см. цитату: https://txt.drevle.ru/text/avgustin_avreliy-o_kreschenii_protiv_donatistov#p1-12-19). Также можно отметить, что в 15-м и 16-м Определениях Всеправославного Иерусалимского Собора 1672 года говорится, что несмотря на недостаточность [искаженность] веры, еретики получают совершенное Крещение (Опр. 15), и что в Крещении прощаются абсолютно все грехи (Опр. 16). (Ссылка на Определения: https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ispovedanie-pravoslavnoj-very-vostochnoj-tserkvi-prinjatoe-ierusalimskim-soborom-1672-goda/#sel=93:1,101:341)
[27] Крещающийся вне Церкви еретик или раскольник подобен крещающемуся человеку в Православной Церкви, который собирается сразу после этого перейти к раскольникам или еретикам. Крещение над ним совершиться, он получит оставление грехов, но благодати Крещения он тут же лишиться и нераскаянные смертные грехи останутся на нём.