Горькие размышления после посещения Серафимо-Дивеевского монастыря

«Мне, Ваше Боголюбие, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что главнейшему догмату веры Христовой и веровать уже не будут, то Господу Богу благоугодно взять меня, убогого Серафима, до времени от сей привременной жизни и посем воскресить, и воскресение мое будет, аки воскресение семи отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего.

Открыв сию великую страшную тайну, великий Старец поведал мне, что по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеево и там откроет проповедь всемирного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскрешения, соберется народу великое множество со всех концов земли; Дивеево станет Лаврой, Бертьяново – городом, а Арзамас – губернией, И проповедуя в Дивеево покаяние, Батюшка Серафим откроет в нем четверо мощей и, по открытии их, сам между ними ляжет. И тогда вскоре настанет и конец всему».

(С.А. Нилус. «На берегу Божьей реки»).

* * *

27-го июня 2024 года, в праздник Собора Дивеевских святых, я решил посетить этот монастырь, чтобы поучаствовать в праздничной Литургии и попросить молитвенной помощи у святых возле их мощей.

Приехал к началу Литургии. Как я и ожидал, Троицкий храм был заполнен верующими, но место все-таки нашлось. Служил Литургию митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, вместе с еще тремя епископами и несколькими священниками.

Тем, кто был в Дивеево (а думаю, что среди современных христиан мало найдется тех, кто там до сих пор еще не побывал), наверное, не нужно много рассказывать об обстановке и атмосфере монастыря и богослужений, в нем совершаемых. Все в нем привлекает современного душевного человека, погруженного в суету житейских забот, чтобы он мог хоть ненадолго вырваться из нее и прикоснуться к атмосфере, царящей в обители и полюбоваться на благолепие садов монастыря, его сооружений и внутреннего убранства.

Вот и я, приехав в очередной раз, ожидал найти здесь внутреннее умиротворение и получить душевный заряд для дальнейшей жизни. Однако с каждым новым посещением Дивеева я замечаю, что те чувства, которые я испытывал здесь раньше, уже не так радуют мое сердце. Это и хорошо, потому что сейчас я вполне понимаю духовную природу этих радостных чувств (чуть подробнее об этом – в конце статьи). Но сейчас их место все чаще занимают другие чувства - скорби и сожаления о нынешней ситуации в земной Церкви и духовном состоянии современных пастырей и верующих людей. О некоторых причинах, которые и сегодня вызвали эти чувства, я и напишу далее.

На Литургии, конечно же, обращали на себя внимание торжественность службы, великолепие облачения священства, внешняя красота убранства храма, стройность пения и чтения богослужебных текстов. Что ж, так всегда и бывает в Дивеево, особенно на архиерейских службах. Но сегодня я увидел некоторые моменты, которые очень ярко контрастировали с тем благоговейным отношением к празднуемому событию, которое должно бы быть у любого православно верующего христианина, знакомого со своей Верой и с историей Дивеевского монастыря.

Началом возникших у меня чувств скорби и горького сожаления от посещения праздничных торжеств послужило поведение священников, сослужащих правящему архиерею на Литургии. В отличии от митрополита Георгия, совершавшего служение с большим благоговением (насколько я могу судить по его внешним действиям), некоторые священники не старались сохранить хотя бы видимость страха Божия и своего благоговения перед Богом и Его святыми. В течение службы они не стеснялись на виду у паствы разговаривать, рассказывая друг другу какие-то, по всей видимости, веселые истории и делая остроумные замечания, судя по их оживленным и улыбающимся лицам. Думаю, что обычный христианин, видя такое поведение священнослужителей в отрыве от общего контекста сопутствующей обстановки, никак бы не подумал, что эти священники в настоящий момент «сослужат» архиерею в принесении им бескровной Жертвы. Кажется, что они не осознают того, что сейчас совершается и не понимают того, что главное, что от них в данный момент требуется – это внимательная покаянная молитва от сердца сокрушенного и смиренного, а не болтливость и шутливость.

Эта болтливость и шутливость не прекращались и тогда, когда архиерей читал молитву о Святой Руси. Видимо, священники даже не в курсе того, что сейчас творится в мире, на Украине и в России. Видимо, они не понимают того, к каким страшным последствиям может привести современная ситуация, а история событий столетней давности и последующих лет им и вовсе не известна.

Горькие чувства сожаления о современном священстве усилились во время проповеди одного из священнослужителей, которую он произнес во время паузы в Литургии, когда остальные священники причащались в алтаре. Он говорил много красивых слов о важности наших молитв к святым, о том, что они всегда предстоят за нас своими молитвами к Богу, о необходимости соединить наши молитвы с молитвами святых и т.п. Но при этом он совершенно не коснулся вопроса того, как же нам научиться правильно молиться. Ведь святые отцы учат, что молитва – это наука из наук, о том, что наша молитва должна быть правильной, что только правильную молитву «слышит» Бог. А кто же нас научит правильно молиться, если не наши пастыри? Кто нас научит, например, тому, что основание правильной молитвы – это покаяние? Тому, что если наша молитва не основана на покаянии, если она не приносится из сокрушенного и смиренного сердца, то это – не молитва, а пустые слова, которые только прогневляют Бога. А если основание молитвы – это покаяние, то нужно нас научить и самому покаянию – тому, как оно должно осуществляться – что начало покаяния есть исправление ума человека, то есть изучение Православной веры. Что продолжение покаяния есть полное прекращение всех смертных грехов и честная борьба со своими греховными страстями. Что покаяние – это постоянное изучение Евангелия и понуждение себя к точному исполнению евангельских заповедей. И т.д.

Но нет, обо всем этом нынче трудно услышать от наших пастырей. Нынче они предлагают нам соединяться нашими молитвами с Богом и со святыми, как будто бы тому, как правильно молиться, они нас уже давно научили или как будто бы мы впитали эту науку еще в детстве вместе с материнским молоком. Но, к сожалению, это не так. И поэтому многие из нас продолжают читать молитвословия, думая, что они молятся, а на самом деле лишь сотрясают воздух пустыми словами, не наполненными духовным содержанием – личным покаянием молящегося.

А усугубились горькие чувства от созерцания последующего за Литургией крестного хода священства и монашествующих по Святой Канавке. Этот крестный ход наглядно продемонстрировал то, что современные лица духовного звания сами не научены молитве, а поэтому и нас, овец Христова стада, научить ей также не могут. «Слепые ведут слепых».

Ведь что такое крестный ход? Очевидно – это молитвенное шествие, когда все мысли молящихся устремлены к Богу, когда их молитва совершается так, как она должна совершаться в соответствии с учением о молитве святых отцов Церкви – с глубочайшим вниманием к словам молитвы, с покаянием и страхом Божиим.

Однако всего этого никак невозможно было предположить, глядя на крестоходцев. Священники продолжали общаться и шутить. Некоторые из них открыто, у всех на виду, разговаривали по мобильным телефонам. У участников «молитвенного» шествия был такой рассеянный вид, что никак не укладывалось в сознании, что они сейчас всеми мыслями и чувствами предстоят пред Богом и молятся Ему своими сокрушенными и смиренными сердцами. Некоторые монахини оживленно беседовали друг с другом, жестикулируя и указывая на какие-то интересующие их предметы в монастырском саду, по которому проходит Канавка.

В общем, по всему видно было, что по понятиям участников этого крестного хода, его смысл заключался в том, чтобы «протопать» километр по Канавке и по монастырю под звон колоколов и под пение клиросных монахинь. Как будто именно этого и ждет от нас Бог и именно эти действия каким-то магическим способом могут что-то изменить в нашей жизни и в мире.

Но нет. Богу нужны вовсе не наши внешние и обрядовые действия, а ждет Он от нас только одного – ПОКАЯНИЯ в наших грехах. А этого-то в современной земной Церкви как раз и нет. Этому-то нас как раз и не учат современные пастыри и архипастыри. Почему? Ответ прост – нельзя научить других тому, чего сам не знаешь и дать им то, чего сам не имеешь.

Я не осуждаю наших пастырей, а глубоко сочувствую и им, и их пастве, а прежде всего – самому себе. Увы, сбывается пророчество святых отцов о том, что в последние времена не останется истинных пастырей и духоносных наставников, а поэтому христианам останется спасаться преимущественно терпеливым несением попущенных им скорбей. Поэтому и те обстоятельства, в которых оказалась наша страна, являются закономерным последствием отсутствия покаяния в русском народе, а прежде всего в пастырях и архипастырях.

В прошлые времена отцы, прежде чем решиться на принятие священства, долгие годы подвизались в тяжких покаянных трудах. И лишь очистив свое сердце от страстей и стяжав благодать Святого Духа, решались на то, чтобы взять на себя страшную ответственность - стать пастырями овец Христовых и вести их за собой по пути к спасению. Нынче все уже давно не так, и для принятия священного сана достаточно просто личного желания и диплома об окончании одного из высших духовных заведений, в которых, по меткому выражению одного из знаменитых современных проповедников, уже не учат духовности.

Не учат там деланию покаяния – качественной борьбе с грехами и страстями, правильному исполнению евангельских заповедей, правильному молитвенному деланию и прочим христианским деланиям (страху Божию, самоукорению, приобретению христианских добродетелей нищеты духа, терпения, смирения и проч.). Поэтому души выпускников этих учебных заведений остаются не исцеленными от греха, и в таком состоянии они принимают священные саны. Не исцелившись сами, не научившись покаянию и так и не приобретя правильного духовного устроения и не узнав о пути к спасению, наши пастыри не могут всему этому научить и своих прихожан. Вот и остаются современные верующие люди православными лишь по своему внешнему облику, сохраняя внутри своих умов и сердец всевозможную погибельную гниль – различные ложные и искаженные понятия о Православной вере, ереси, суеверия, смертные грехи и страсти, оставленные без борьбы, будучи по своему внутреннему состоянию теми самыми «окрашенными гробами» о которых говорит нам Господь в Евангелии. Но беда состоит не только в этом, а еще и в том, что нынче уже и обличить современных фарисеев уже некому. Все поголовно больны этой практически неизлечимой смертельной болезнью под названием фарисейство, и не знают об этом.

Вот так, будучи в Дивевском монастыре и размышляя обо всем увиденном и услышанном, я вспомнил пророчество преп. Серафима Саровского, записанное Н.А. Мотовиловым, о том, что «…проповедуя в Дивееве (всемирное) покаяние, батюшка Серафим откроет в нём четверо мощей и, по открытию их, сам между ними ляжет. И тогда вскоре настанет и конец всему».

Что же означает это пророчество преподобного Серафима? Ведь мощи в Дивееве уже открыты, да и сам батюшка Серафим тоже уже покоится там своими мощами. О какой же проповеди всемирного покаяния идет речь? Где же она? Неужели преп. Серафим действительно вот-вот должен воскреснуть нам на радость и удивление, и начать проповедовать покаяние? Трудно такое предположить, во всяком случае, мне. Скорее всего, речь здесь идет о том, что «воскресением» батюшки Серафима нужно считать обретение его мощей и попытка воскрешения монашеской жизни в Дивеевской обители по его заветам и предсказаниям. Также под воскресением нужно понимать и пробуждение в людях интереса к святыням Дивеевского монастыря, в том числе к его святым мощам, а вместе с этим – и интереса к самой Православной вере. И вот здесь-то, на фоне этого воскресения, и должна бы, по замыслу Божию, выраженному в пророчестве преподобного Серафима, открыться в Дивееве проповедь всемирного покаяния.

А осуществляться эта проповедь должна теми, кого Бог поставил для этого в Своей Церкви – пастырями и архипастырями. Какое удобное время и какие благоприятные обстоятельства даровал им Бог для осуществления этой цели! Сотни и тысячи людей ежедневно в течение более чем двух десятилетий посещают Дивеево. Какая замечательная возможность для того, чтобы заняться проповедью покаяния – начать обучать их Православной вере, рассказывать им об их грехах и страстях, учить их бороться с грехами и страстями, постоянно взращивать в людях страх Божий напоминаниями о вечных адских муках для нераскаянных грешников и т.п. Обо всем этом священнослужители должны постоянно говорить на проповедях, экскурсоводы – на экскурсиях, монахини – послушницам и трудницам на их послушаниях. Должна была быть издана соответствующая литература доступного для современного человека содержания, которая бы предлагалась в церковных лавках на территории монастыря. Должны были бы быть организованы различные лекции и семинары на эти темы, на которые ежедневно приглашались бы посетители монастыря. В общем, Бог устроил это возрождение интереса к Дивеевской обители наилучшим образом с единственной целью – чтобы пастыри и архипастыри смогли на этом небольшом участке земли организовать и начать настоящую проповедь ПОКАЯНИЯ. И для этого им не нужно было никуда ходить за тридевять земель, как делали это Апостолы, не нужно претерпевать лютые гонения, страдания и мучения за свою проповедь, как это происходило с их предшественниками. Нужно было всего лишь ежедневно спокойно заниматься тем делом, на которое они и поставлены Богом и для которого Он создал им такие удобные во всех отношениях обстоятельства.

Но увы! Нужно признать, что пророчество преподобного Серафима не сбылось. Нужно признать, что пастыри Русской Православной Церкви не захотели и не смогли исполнить волю Божию о начале всемирной проповеди покаяния в Дивеевском монастыре и о научении Вере и покаянию всех верующих людей земли русской. В результате возрождение Дивеевского монастыря не послужило возрождению Православной веры и покаяния в России и в мире так, как хотел того Бог, а превратилось лишь в постройку и благоукрашение зданий, сооружений, источников и купален. Все это стало простым туристическим бизнесом, возможно, приносящим неплохую прибыль.

А духовное состояние тех туристов, которые посещают Дивеево, никаким образом не меняется после этого посещения. Как не были научены люди Православной вере до посещения монастыря, так и остаются погибать во тьме своего неведения, различных суеверий, расколов и еретических заблуждений после отъезда из него. Как жили в своих смертных грехах и страстях, так и продолжают жить той же жизнью и после своей «паломнической» поездки. Ведь по приезду в монастырь люди предоставлены сами себе, и поэтому ничто не заставляет их задуматься о настоящем покаянии.

А те кратковременные чувства радости и различных «духовных утешений», которые некоторые испытывают во время и после этого «паломничества», могут оказаться лишь действием страсти тщеславия, которая очень часто маскируется в наших душах под благодать. Не зря именно об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Самая скрытная из всех душевных страстей есть тщеславие... Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати…

Святые отцы… называют тщеславие страстию многообразною, самою тонкою, неудобопостижимою. Все прочие страсти возмущают спокойствие человека, немедленно обличаются совестию; страсть тщеславия, напротив того, льстит падшему сыну Адама, приносит ему как бы наслаждение, представляется утешением духовным в награду за совершенное доброе дело».

То, что писал святитель Игнатий о состоянии современной ему Церкви в середине 19 века, наглядно можно увидеть, побывав в Дивеево (да и в любом из храмов Русской Православной Церкви):

«Это бесчисленное стадо, потерявшее связь и единство в истине и духе, представляет духовному наблюдателю вид величайшего беспорядка: каждая овца бредет в свою сторону, не зная, куда идет она; никто ее не останавливает, никто о ней не заботится…»

«Предсказанное в Писании совершается: охлаждение к вере объяло и наш народ, и все страны, в которых доселе держалось Православие…»

«Отступление начало совершаться с некоторого времени очень быстро, свободно и открыто. Последствия должны быть самые скорбные. Воля Божия да будет! Милость Божия да покроет нас!»

«Время наше – время тяжкое для истинных христиан по всеобщему охлаждению народа к вере и благочестию <…> Совершается предречение Писания об отступлении от христианства народов, перешедших к христианству от язычества».

«Очевидно, что отступление от веры православной всеобщее в народе. Кто открытый безбожник, кто деист, кто протестант, кто индифферентист, кто раскольник. Этой язве нет ни врачевания, ни исцеления».

«Положение Церкви и христианства самое горестное, горестное повсеместно…»

«Волки, облеченные в овечью кожу, являются и познаются от дел и плодов своих. Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. Сущие во Иудеи да бежат в горы».

«Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати; в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие».

«В высших пастырях ее [Церкви] осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание [христианства] по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква».

Да, следует признать, что пророчество преподобного Серафима о проповеди покаяния - не исполнилось. Не все пророчества исполняются. Это происходит потому, что одной из составляющих многих пророчеств является свободная воля человека. Если люди стараются уразумевать волю Божию и жить по ней, то и Бог всегда исполняет и дарует им то, что Он обетовал для их вечного и временного блага. Если же люди не хотят исполнять Божию волю, то Он уважает их свободное волеизъявление не проявляет насилия над ним.

Иеромонах Серафим (Роуз) писал: «… И в то же время оно (пророчество о возрождении Православия в России) будет в какой-то мере зависеть и от самого русского народа, так как Бог здесь действует через свободную волю человека.

Так же, как после покаяния людей Ниневия была помилована, и пророчество Ионы о ее гибели оказалось, таким образом, ложным, так и пророчества о восстановлении России могут оказаться ложными, если русские люди не раскаются».

Какие же последствия повлечет за собой это неисполнение современными церковными руководителями и пастырями воли Божией о предназначении Дивеевской обители? В давнее время не исполнилось страшное пророчество Ионы о разрушении Ниневии. Причиной этого стало НАЛИЧИЕ покаяния у ниневитян. Чем же грозит русскому народу ОТСУТСТВИЕ у него покаяния?

Наверное, ответа ждать осталось совсем недолго…