Будда о материальном благополучии в жизни
Чаще всего в лекциях по буддизму уделяется внимание а-кусала, неблагим поступкам, предостерегается от неумелых, показывается пагубность загрязнений и привязанностей. Меньше можно найти рассуждений о благих поступках и о благом вообще с точки зрения буддистской Истины. Материальные блага и духовность ошибочно противопоставляется европейцами, но совсем не так дело обстоит на Востоке. Если Запад лицемерит, то Восток спокойно относится к этому вопросу. Попробую порассуждать на эту тему…
Развивать благую карму можно тремя путями, благое сознание в трёх сферах накопления заслуг - «дана», «сила», «бхавана» - дарение, нравственность и медитация. Эти три сферы могут быть отделены от Знания, или могут быть связаны со Знанием. Об этом мы уже говорили с вами. Благие, как и неблагие действия, могут быть спонтанными и неспонтанными. Могут классифицироваться по своему результату на «высшие» и «низшие». Но пока давайте сосредоточимся на самих сферах, прежде всего на «дана».
«Дана» - щедрость, дарение, которое является противоположностью «лобха» - жадности, всегда будет благим действием. Но одним из ключевых моментов в нём такой критерий, как «дающий заработал на подношение за счёт правильных средств в жизни». Ещё одним важным критерием является нравственность. Само то, что соотнесено оно со Знанием или нет, тоже является важным, но уже в плане «качества кармы» - высшей или низшей. Если «дана» не связана со знанием кармических законов, не со стремлением следовать правильным путём к выходу из круга перерождений, то качество будет низкое. Но это благое деяние. Нравственность или её отсутствие может быть выражена с материальными, низкими устремлениями типа, стремлением показаться блвгим дарителем в глазах других, стремление «улучшить карму» в целях рождения в более окмфортных условиях, напрмер в богатой семье и т.п. Низкое качество «даны» может оказаться с примесью зависти или сожаления о дарении, дарение только в силу традиционности или иметь вид «сделки»…
На примере благого деяния я хотел был поговорить об отношении к материальному благополучию в понимании буддизма. Здесь критерии те же. Благие ли средства, каким способом заработаны? Живёт ли человек по нравственным законам? Здесь знание кармических установок уже не являются столь важными, если говорить о богатстве вообще. Важны нравственные установки в жизни, а также пути направления этого богатства. Для поддержания своего уровня жизни, для помощи родственникам и детям, для помощи нуждающимся, жертвование в храмы и монастыри. Здесь закрадывается двусмысленность, казалось бы. Желание уровня жизни может быть очень высоким, не так ли? Это только на первый взгляд. С отшельниками и монахами понятно по самой сути отшельничества «не иметь ничего сверх необходимого для поддержания жизни», а у мирян? И здесь применимы те же установки, что и для монаха. Даже не обращаясь к винайя - буддистской дисциплине, можно понять, что любая привязанность к комфорту, роскоши, вкусной еде и развлечениям не способствует освобождению от перерождений. Привязанность к родственникам, особенно к детям, очень сильный фактор, которому даже в Типитака уделяется отдельная сутра. Но и эта любовь трансформируется в «метта» - любовь ко всем живущим. Пожертование в пользу буддистских обителей и монастырей - «дана», позволяющая поддерживать Знание дхаммы, дающая возможность бОльшему числу людей получит эти Знания о Пути к Истине.
То есть, отношение к материальному благополучию нисколько не разниться с ключевыми буддистскими Истинами, а желание лучшего не порицается, хотя и не ведёт к Просветлению и выходу из круга Самсары. Главное - откуда средства и куда они направляются, нравственый образ жизни и вера в буддистские Истины, доверие Трём Драгоценностям.