Легенда о росе

Часть 1.

На заре и на закате цветы, деревья, травы покрываются мелкими, кристально чистыми, переливающимися капельками росы. В росе испокон веков люди видели благословение, которое Небо дает земле. Предания сербов говорят, что росу сеют звезды, предания украинцев — что она спадает с богини любви. Другие славянские народы верили, что ее сеют на землю русалки. А античные греки — что она появляется из лунных лучей или из слез богини утренней зари Эос. Ирида, божество радуги, вестница богов, одета в платье из сверкающей росы.Божественный, небесный дар, роса считалась нектаром бессмертия. В индуистской мифологии амрита, особое питье, эликсир бессмертия, называлась «сладкой росой». Китайское Дерево сладкой росы, растущее в центре мира, на горе Кунь-Лунь, тоже символ бессмертия. В Месоамерике те же качества приписывали росе, появлявшейся на священном кактусе. «Воротами сладчайшей росы» образно называют буддийское учение. В Каббале роса — символ воскресения: мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

Появляясь на границе двух периодов — света и тьмы, роса обладает магической силой. Девушки умывались розовой росой, в которой отражался свет утренней зари, чтобы обрести красоту и здоровье. Считалось, что роса сохраняет силу восходящего, рождающегося солнца, и поэтому в особые дни, например в день святого Георгия (болгарская традиция), на восходе, катались по траве, на которой выпала роса. Русская народная сказка рассказывает, как Добрыню Никитича с детства заставляли кататься по утренней росе: от этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы.

Особенно чудесную целебную и магическую силу роса обретает на русальной неделе, на праздник Ивана Купалы, на Праздник росы, отмечавшийся в северных странах. В эти дни русалка Росяница насыщает травы животворной силой, которая передается животным и людям.
Кельтские девушки на Бельтайн (1 мая) ходили умывать лицо росой и перед рассветом загадывали желание.

Роса связана с зарей и небом и всегда была символом кристальной чистоты, чистейшей субстанции. Поэтому в индуизме она стала символом божественного Слова, в христианстве — Святого Духа. Славяне называют росу слезами Богородицы — слезами умиления, сострадания и чистоты. У алхимиков роса — это зародыш философского камня и один из символов первоматерии. В тайных обществах была распространена эмблема с каплей росы, она отражала очень древнее представление о том, что человек — это «микрокосмос», вселенная в миниатюре. В капле росы отражается весь мир, от солнца до самого мельчайшего существа. Но главное — росинка пропускает через себя свет солнца, и он, преломляясь, начинает переливаться множеством цветов. Так и человек — если душа его чиста, он отражает божественный свет.

Мифы некоторых народов говорят о том, что души людей, воспарив в небо птицей после смерти, возвращаются в мир живых — оставляют крылья и выпадают на землю росой. В ведах сказано: «Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)».

У неоплатоников капля — это естественная оболочка души (вода, окружающая что-либо, не просто охраняет, защищает: пространство внутри нее становится чистым и священным). Существует поговорка: «Дети — это Божественная роса». Сочетание на Ивана Купалу обрядов купания в росе и брачных обрядов и игр считается проявлением этой древней идеи реинкарнации.

Источник: https://www.liveinternet.ru/users/4192699/post198693260/

Часть 2.

На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова:«Небо-батя (или тятя), Земля-мати, Помогите траву рвати (или брати), Матушка Вода, Дай добра! Матушка Трава, дай добра!».

Мы знаем, что Иванов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он делил год еще в ведическую пору на две половины, о которых в Махабхарате говорится:«Божественный день-ночь (сутки) – это год, Он также делится на две части: Ночь – это путь (солнца) на юг, День – это путь на север» .

Исходя из этого можно предположить, что именно в Ивановскую (купальскую) ночь, когда начиналась «ночь богов», после обрядов очищения водой и огнем, как бы «включался» процесс возвращения на землю тех душ, которые, излившись дождем или росой, приходят вновь в мир людей в облике новорожденных детей. Ведь не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века на Иванов день собирали и пили росу.

И купальские обряды, и купальские травы связаны с символикой продолжения рода. Вероятно, отсюда берет начало и древнеиндийский обычай давать беременным женщинам особые травы, способствующие (по их представлениям) успешному деторождению, в сопровождении заговора, практически идентичному тому, что повторяют на Русском Севере и сегодня.

В отличие от зимних Святок, где проводы людьми обожествленных предков, “заглянувших” в наш мир “на день” или “на сутки”, но не более, были логическим завершением обряда, во время летнего солнцестояния, на Купала, когда светило поворачивало на юг и начиналась “ночь богов”, души умерших стремились вернуть обратно на землю для их реинкарнации в живых людей — новорожденных детей. Праздник Купало предварялся днем Росы. М. Забылин отмечал, что ночь накануне 24 июня, то есть дня Св. Иоанна Предтечи (или Купала) “называлась Роса, которую праздновали почти все северные народы”. Он пишет: “Доныне, в Вильне 24 июня, вечером, народ сходится в лесу пить, есть и веселиться, что называется у них — идти на росу” (14). И продолжает далее: “Может быть, самый праздник Росы потому назван, что древние верили, что реки — дети моря, родящиеся от испарений морских, что и есть роса” (15). Через 47 лет после М. Забылина, в 1927 г. об этом же празднике пишет Д. К. Зеленин в своей “Восточнославянской этнографии”: “В эту ночь и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока” (16).

Вероятно, здесь имеет смысл вспомнить слова русского комментатора XII - XIII вв. к христианскому поучению “О вдуновении духа в человека”, который, противопоставляя языческого Рода христианскому Саваофу, писал: “То ти не Род, седя на воздесе мечеть на землю груды и в том рожаются дети... всем бо есть творец бог, а не Род” (17). Поскольку слово “груды” или “грудие” обозначало дождь и росу, мы можем сделать вывод, что автор поучения убеждал своих современников в том, что рождение детей и дождь или роса, которую бросает с неба на поля бог Род, никак не связаны между собой. Но само появление подобных противопоставлений и отрицаний подтверждает тот факт, что вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней. И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, которая гласит: “Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы) ” (18). В представлении ведических ариев летнее солнцестояние есть “высшая жертва”, так как “Солнце, достигнув созвездия Рака, "поворачивает назад" по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке. Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда усталое оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который находится в "доме" Сомы (т. е. Луны — С. Ж.) ”, — пишет Б. Л. Смирнов (19). Останавливающееся Солнце пьет лунный напиток и приносит себя в жертву, слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге. Душа умершего свободна как птица, но, попадая в проявленный мир, она становится “бескрылой”, так как превращается в воду (росу, дождь). А “воды — это проявленное”, то есть умерший, “получая лунное тело” снова может воплотиться (20). Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил: “Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованию), Светлые в мир богов уходят, причастные к счастливой доле. В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона, В силу праведных - неправедных (дел) — в человеческие, И в силу праведных — в божеские (лона) ” (21).

Светлана Жарникова «След ведической Руси»