Арруппадай. Сева. Силы Вселенной.
Вопрос интересующегося:Гуруджи, я чувствую, что моя вера в Бога и Дхарму слаба, несмотря на годы изучения и практики, скажите, как можно укрепить веру на духовном пути?
Ответ Свами Вишнудевананда Гири:
Сева, садхана, свадхьяя — дух служения трём драгоценным вещам: Богу, Дхарме, садху — с самоотдачей, а также ежедневная практика и обучение. Вот секрет обретения веры.
Служение есть осознанное проведение божественной воли, исполнение её как своего долга. Когда вы пустой и чистый проводник воли и мудрости Бога, Дхармы и святых. Каждое живое существо чему-то или кому-то служит. Это вечная природа души (дживы). Вопрос только чему или кому кто служит? Мы не можем выбирать, служить нам или нет. Это не обсуждается. Так устроено мироздание. Каждый человек подобен клетке огромного тела мироздания. Задача клеток на уровне тела — проводить светоносную энергию, идущую из центра, Атмана в виде праны и перераспределять её по всему телу. Тоже и с душой на уровне вселенной. Но у нас есть свобода воли — чему или кому именно служить. Именно из-за того, что разные души служат разным энергиям, есть разные миры — ады, духи, асуры, предки, сиддхи, небеса, раи богов и т. д.
Проанализируйте: чему, каким целям и идеалам вы служите? Вы служите Богу, Дхарме, садху, магическому эгрегору, социальному эгрегору, боссу на фирме, семье, партии, нации, идеологии, своим желаниям, химерам ума, любовнице, своей собаке?
Чьи энергии проводите?
На какие силы работаете?
Во что вкладываете силы, свое время и энергию?
Кому и чему вы служите?
В этом все дело. Каждая энергия, которой мы служим, дает свои уникальные благословения и со временем становится нашей судьбой, нашим будущим миром, нашим будущим телом и окружением. Если вы большую часть времени служите материальному миру, желаниям эго, а Богу и Дхарме не служите, то веры не будет. Невозможно верить в одно, а служить другому, это просто противоречие будет. Это всё равно, что говорить своему ребенку, что ты его сильно любишь, а конфеты и игрушки покупать другому ребенку. Мы верим в то, чему отдаём свою энергию.
Иисус Христос говорил: «Где богатство ваше, там и сердце ваше».
Не слова здесь показатель, а вложенная энергия либо время, либо усилия и действия, либо средства, т. е. реальные дела, поступки, то, что имеет реальную энергию, то, что ценно для вас.
Служение Силам Вселенной
Служение — есть процесс интенсивного динамического
энергоинформационного взаимодействия с вселенскими
энергиями, на которое настроено сознание служителя.
Все действия следует рассматривать не как обыденные, а как магические, т.е. призывающие тонкую духовную энергию. В проявленной Вселенной действуют силы исходя из самой Вселенской Сущности.
3 главные Силы Вселенной:
• Сила мудрости — в человеке проявляется в момент созерцания и самоисследования.
• Сила воли — в человеке проявляется в момент создания волевого усилия.
• Сила действия — в человеке проявляется в момент совершения поступков. Она является пятеричной, как:
- Служение творческим людям и творчеству — открывает человека силам творчества, что указывает, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, создания, роста и проявления.
Силы творения, созидания привлекаются:
— оказанием помощи творческим людям;
— созданием произведений искусства;
— поощрением других к творчеству и т.д.. - Служение силам поддержания\равновесия — указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично, она будет стабильной, защищенной, и он везде будет получать поддержку и помощь. Силы поддержания\равновесия привлекаются:
— оказание медицинской и иной помощи старым, больным, терпящим бедствия;
— защитой или охраной кого-либо;
— предотвращение нанесения вреда кому-либо;
— заботой об экологии;
— строительством дорог, мостов, колодцев;
— созданием благоприятных условий для жизни (обеспечение жильем, одеждой и т.д.);
— оказанием духовной и моральной поддержки;
— молитвами о мирском благополучии. - Служение силам разрушения — в этой жизни, указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы, опасности, болезней и страданий.
Силы разрушения привлекаются:
— агрессивными разрушительными (военными и др.) действиями;
— мыслями с целью навредить кому-либо и т.д.. - Служение силам сокрытия — проявится как то, что в жизнь человека всегда будут вторгаться силы, мешающие пути Просветления, скрывающие от него природу реальности, затуманивающие сознание и вводящие в иллюзию.
Силы сокрытия привлекаются:
— распространением информации, которая понижает осознанность, отвлекает от поисков Истинного «Я»;
— создание препятствий тем, кто занимается духовной практикой (соблазны, искушения). - Служение силам просветления — указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, помогающих достичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, парадокса просветленности, счастья, познания тайн Абсолюта и высшей гармонии.
Силы просветления привлекаются:
— служением Дхарме, святым с целью просветления человечества;
— поклонением святым, богам, учителям, местам паломничества, иконам и т.д.;
— чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым;
— подношением богам и духовным подвижникам (монахам, отшельникам и др.), храмам и общинам и т.д.;
— печатанием и чтением священных текстов, написанием книг и текстов, прославляющих святых, проясняющих осознанность;
— рисованием икон, танок и т.д., вызывающих возвышенные чувства;
— установкой статуй, пробуждающих решимость следовать духовной практике;
— чтением лекций, проповедей, проведением духовных собраний;
— обучением других, созданием Дхарма-центров, духовных школ, общин;
— служением тем, кто практикует в затворе;
— заботой о священных местах (реках, пещерах, местах паломничества).
Совершая действия телом, речью или умом, человек непрерывно открывается им, призывает их из внешнего пространства. Открытие и призывание происходит благодаря непрерывной трансляции определенного настроя на кармическое видение, вибраций, формирующих мироощущение (бхавы) во внешнее пространство, которое сопровождает каждое действие человека.
Те или иные силы призываются и нисходят в зависимости от сознания человека, которые излучает определенное мироощущение (бхаву) в виде вибраций:
• Творческая бхава — призывает силы творения, дающие красоту и динамику в жизни.
• Бхава поддерживающая равновесие (гармонизирующая, помогающая) — призывает силы поддержания равновесия, гармонии и баланса, дающие ощущение стабильности, защищенности.
• Бхава разрушения — призывает силы разрушения, которые приходят в жизнь человека, создавая ему трудности, которые преодолеть нелегко.
• Бхава сокрытия — окутывает жизнь человека непониманием, неведением, иллюзиями и мраком, который может быть рассеян большими усилиями.
• Бхава излучающая сияние просветления — призывает силы, помогающие в просветлении, такие как божественная мудрость, величия, ясность распознавания, чистота, красота, любовь, сострадание, божественная гордость, бесконечная пространственность, вечность, всеведение, всеохватывание.
Призывание и нисхождение Вселенских сил происходит благодаря открытию сознания, т.е. настройке и вхождению в резонанс с ними.
Вхождение в резонанс со Вселенскими силами происходит благодаря:
— Магическим ритуалам, начитыванию мантр и призыванию божеств;
— Силе намерения, которая концентрируется на чем-то одном;
— Медитации на различных объектах Вселенной, олицетворяющих эти силы (например: на солнце, святых, богах и сиддхах, и т.д.);
— Благодаря магическим кристаллам, камням и растениям;
— Служению телом, речью и умом тем объектам, которые являются проводниками этих сил.
Тот, кто предаёт себя вселенской энергии тотально, полностью раскрываясь им — тот получает наивысший результат. Тогда нисходящие силы начинают сами служить ему. Чтобы полностью открыться и служить нужной Вселенской силе, йогину следует опустошить себя и отбросить свое малое «я», не теряя действия в осознавании.
Се́ва — есть служение Дхарме, Богу, садху и святым.
В контексте культуры Санатана Дхармы означает «самоотверженное, бескорыстное служение», добровольную работу во благо святых объектов – Бога, Дхармы, Сангхи, садху.
В контексте всех Дхарма-религий, данным термином обозначается «работа» или служение, выполняемые для Бога, Гуру или святой личности.
Сева – это возможность выполнять служение божественным силам Просветления, исполнять миссию просвещения на благо всего человечества и освобождать себя от эгоизма.
Сева – есть осознанное проведение Божественной Воли, исполнение её как своего долга, когда вы пустой и чистый проводник Воли и Мудрости Бога, Дхармы и святых.
Служение Дхарме
Самое главное — служить Дхарме, проводить её энергию своими телом, речью, умом. Служение Дхарме нужно не Дхарме, оно нужно нам самим.
Служа Дхарме вы создаёте судьбу всегда быть рядом с Дхармой.
Такое служение (сева) — древняя традиция. Оно делится на:
- служение своему Гуру (гуру-сева),
- служение своему Учению (дхарма-сева),
- служение святым садху (садху-сева),
- служение Сангхе.
Всё это одно, всё это — Дхарма.
Служить ей можно по-разному — служа святым, учителям, общинам, отдельным садху, людям Дхармы, издавая книги, строя храмы, организовывая обучение, ритриты, паломничества, создавая ашрамы, издавая тексты, проводя семинары.
Одно из лучших служений — миссионерство, популяризация и проповедь Дхармы, культуры Дхармы, помощь другим в пробуждении к Дхарме. Это реально несёт свет богов и святых людям. Это ведёт к великому благу.
Проповедуя, мы помогаем душе спастись от неведения, падения в нижние миры, как бы вызволяем из пут майи, даём шанс на освобождение из матрицы иллюзии материального мира новым душам, даём им шанс выйти на свободу. Это миссия, данная всем святым и садху, самим творцом Брахмой ещё на заре творения. И все святые, их ученики — служители этой миссии.
Служите своей Дхарме, Сангхе, помогая другим, помогая своему мастеру, его ученикам в распространении света мудрости, и она благословит вас.
И чтобы там ни было, мы будем ей служить дальше.
Действуя так, вы обязательно будете с Дхармой рядом и в следующих жизнях.
Два накопления: заслуг и мудрости
Перед тем как вступать на путь медитации и самадхи важно собрать два накопления: заслуг и мудрости. Без этих двух накоплений практика не будет успешной, если только вы не выдающаяся личность – «дивья садху», уже достаточно накопившая их в прошлых жизнях.
Если вы решили серьёзно следовать Мокша Дхарме в традиции Санатана Дхармы, очень важно сразу понять принцип накопление заслуги, сеять семена белой кармы и через это очищать свою карму.
Принцип такой: сначала – заслуги, даже если мы недвойственно созерцаем, а потом – самадхи. Не наоборот.
«Пу́нья» (puṇya – «заслуга», «благо», «добро») – понятие в индуизме и буддизме, восходящее к «Ригведе», означает благие заслуги, получаемые и накапливаемые через добродетельные действия и переносимые в другие жизни. Пунья способствует духовному развитию человека и помогает ему продвигаться на пути к Мокше (освобождение из круговорота сансары). Пунью можно получить посредством совершения благих поступков самого разного рода. Пунью можно передавать своим умершим близким. Ей также можно делиться с родителями, учителями, богами. Накопление пуньи приносит в следующей жизни хорошее здоровье, богатство, мудрость, славу, склонность к духовным практикам. Объём и продолжительность будущего счастья и наслаждений в следующей жизни зависит от количества накопленной пуньи.
Заслуга накапливается через совершение жертвования (подношения), служение и правильное соблюдение принципов и обетов.
Накопление заслуги готовит нас к нисхождению Божественной милости – ануграха-шакти. Ануграха-шакти очень любит тех, чья заслуга велика, и наделяет их всеми дарами, и не замечает, игнорирует тех, у кого мало заслуг.
Противоположностью пуньи являются греховные действия – «па́па», ухудшающие карму индивида, приводящие к обратным результатам в будущих воплощениях в круговороте сансары.
Любой истинный Мастер, будучи исполнен целостности и полноты, «пурнатвы», не имеет желаний и особо никогда и ни в чем не нуждается. Боги, риши, сиддхи не нуждаются ни в чем, будучи полными, божественно целостными. Дхарма не нуждается в чем-либо, она всегда есть. Но получая что-либо от своего гуру, от Дхармы, ученик обязательно должен учиться отдавать. И речь не идет о коммерческой оплате, как это принято в современном потребительском обществе. Дхарма и коммерция – вещи несовместимые, как говорится:
«В одну телегу впрячь неможно
Коня и трепетную лань»
Прося Дхарму Освобождения у своего мастера, ученик должен быть готов отдать многое, пожертвовать многим. Отдать свое эго, свои иллюзии, цепляния и многое, что ему мешает на Пути. Менять себя – вот истинная отдача. Без такой готовности его просьба об обучении будет неглубокой, неискренней, она не трансформирует ученика. Это знали все учителя древности, это знают все истинные учителя настоящего.
Есть истории, когда ритуально призываемые тантрические божества иногда являются начинающему садхаку в облике людей и просят у него что-нибудь – стакан воды или еды. Зачем? Ведь они божества, они все имеют. Им нужно освободить пространство в уме садху, установить связь, им нужна причина чтобы благословить его. Без такой причины невозможно дать благословение. Иначе Дхарма не сработает, передача не произойдет, Путь не будет пройден.
Если какой-либо ученик говорит, что он не получает учения, вдохновения от своего гуру – это явный признак недостаточной отдачи с его стороны. Потому что в ведической традиции принято так, что когда гуру свою работу сделал, дал дикшу, учение, благословения, должна быть проделана ответная работа со стороны ученика. Эта работа: свадхьяя (изучение), садхана (практика), тапасья (аскеза), сева (служение) и дана (даяние).
Никакой самый великий мастер или учение не сможет помочь, если ученик, получая, не отдает. Ведь в нем просто нет больше места для получения знаний и благословений, он как полный сосуд.
Если он будет только получать и не будет отдавать, его эго, соприкасаясь с трансцендентным, раздуется, как мыльный пузырь, и, затем, просто с треском лопнет, и он обнаружит всю фальшь того пути, которым он шел, фальшь пути своего эгоизма, жаждущего только брать, иметь, владеть, присваивать, обладать, пользоваться. И тогда его ждет или катарсис и изменение подхода к Пути, практике, пересмотр своих представлений о духовной жизни, или разочарование и остановка.
Отдавание, отдача – это извечный принцип, именуемый «дана», это вселенский закон баланса энергии, принцип мироздания, хорошо известный в Санатана Дхарме. Нельзя что-то получить, ничего не отдав. Вернее, можно, но отдавать все равно придется. Не добровольно, так с помощью других сил. Таков закон обмена энергиями.
Даже если ты на время получишь что-либо, не отдав, то возникнет дисбаланс энергий, кармических потоков, и тогда вселенная сама вмешается и все равно выровняет этот дисбаланс.
Древняя традиция отдавания
«Дана» – совершение подношений, пожертвований Дхарме.
Дана не ограничивается только самим даром и фактом дарения, но включает и щедрость как добродетель.
Дана — важное моральное положение индуистской этики.
Дана означает, что мы не ждем этого, а сами радостно и осознанно участвуем в этом.
В относительном мире Дхармы отдавание проявляется как служение (се́ва) Богу, Гуру, садху и Дхарме, как «я́гья» или «хава́н» – ритуал огненного жертвоприношения богам, предкам или «пу́джа»…
и как «да́кшина» или «гу́ру-да́кшина» – подношение учителю за обучение.
Издревле, в Индии действует и поддерживается сущностный феномен ягьи – многосложной системы жертвенного дарения. Ягья – это универсальный принцип. Со стороны человечества предписано вкладывать благо и поддерживать универсальную гармонию Мироздания.
Индийцы поколениями заняты в процессах ягьи и осуществляют её со стороны человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов – ягью совершают они. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании.
Великие цари древней ведической культуры – это все как один «великие дарители» материальных благ. Каждый царь в то время понимал: чтобы стать ещё более великим, надо отдать, надо учиться отдавать, а не накапливать, ибо накапливающий без отдачи, это как пробка на дороге, как засор в трубопроводе.
«Да́на», «да́кшина» – означает, что мы получаем что-то от Вселенной и сами затем отдаём. Получаем благословения из высших божественных сфер, отдаём своё неведение и карму, очищая путь нисходящим световым потокам, новым энергиям, становясь всё более пустыми.
Стать пустым чтобы вновь наполниться – вот мистический смысл даяния.
Так поддерживается «Ри́та» – баланс обмена энергией в космосе.
Пять Великих Подношений (Па́нча Ма́ха Я́гья)
В нашей традиции Санатана Дхармы, Панча Маха Ягья означает совершение ежедневных утренних и вечерних подношений и богослужения Древу прибежища Дхармы Богов и святых, которое олицетворяет и соединяет все эти пять сфер ягьи.
Считается, что человек должен ежедневно совершать пять подношений – подношения божествам, мудрецам, душам умерших, природе и людям:
① Де́ва-я́гья – подношение для божеств, то есть для тех, кто управляет окружающим миром, природными явлениями и т.д. Молясь божествам и предлагая им подношения – человек освобождается от своих долгов перед ними.
② Пи́три-я́гья – подношения предкам и прародителям человечества.Изучая Веды, распространяя и передавая их Знания последующим поколениям – человек освобождается от своих долгов по отношению к мудрецам.
③ Бху́та-я́гья – подношения для низших существ (животных, голодных духов и внекастовых нищих бродяг).Предлагая подношения душам умерших предков, продолжая род, правильно взращивая своё потомство, давая доброе имя роду – человек очищается от долгов перед предками.
④ Ману́шья-я́гья – все виды благотворительности по отношению к людям.Показывая сострадание к ближнему, хорошо встречая гостей, помогая нуждающимся, прощая тех, кто был неправ, совершая хорошие поступки – человек очищается от долгов перед людьми.
⑤ Бра́хма-я́гья – повторение ведических текстов и мантр.Подношение природе – это проявление сострадания ко всем живым существам. Оно включает воздержание от причинения вреда всему живому, восприятие себя как части природы, бережное отношение к природе.
Пробуждение – стать дарителем
Сам настрой ученика – не только брать, но и отдавать, не только быть получателем, но и быть дающим – очень важен. Это часть обучения. Часть Пути. Без такого настроя ученик может стать информированным, но он никогда не станет знающим, «джняни», просветленным.
Ибо просветление – это изменение внутренней позиции с «берущего и просящего» на «дающего», с «ищущего» на «нашедшего», с «нуждающегося» на «обладающего», с «неудовлетворенного и неполного» на «исполненного удовлетворения, целостного и полного».
Отдавание – это также настрой ученика на самоотдачу Богу и Дхарме. Через отдавание к искателю приходит мудрость и знание «прапатти-йоги», искусства самоотдачи малой души бесконечному Абсолюту, Богу. Отдавать можно по-разному – угощением едой, материальными подношениями, служением, проведением божественной воли, ритуалами, усердием в садхане, обучением Дхарме новых поколений искателей, помощью другим, чем-либо еще. Каждая сила в мироздании, каждое божество принимает свой особенный тип подношений.
Открытие того факта, что быть великим в большом божественном космосе – означает быть «дарителем». Это меняет душу.
Так, учась отдавать всё больше и больше, делая это своим способом жизни, постепенно душа, пребывающая во власти эго и кармы, меняет свою юрисдикцию, переходит во власть божественного источника, и расцветает…
Два Пути
Освобождение, духовный Путь раскрытия божественного атмана в себе невозможно в парадигме, смыслах, ценностях и укладе современной глобально-потребительской культуры. Современная глобально-потребительская культура часто направляет разум души в противоположном направлении. В связи с этим есть два пути для искателя:
① Первый Путь – выход из этой культуры в альтернативное культурно-духовное пространство, традиционная санньяса, монашество, отшельничество, жизнь в уединении, ските, ритрите или ашраме, в особых условиях, в компании садху, благоприятных для практики.
Это – традиционный Путь древних святых всех религиозных традиций мира. Он работает. Он проверен временем и опытом сотен поколений искателей Бога.
② Второй Путь – социальное служение Богу и Дхарме, йога и Мокша-дхарма в социуме, не покидая мир, неустанно трудиться во благо его преображения, менять мир и его смыслы, прилагать активные усилия по просвещению, преобразованию мира, создавать божественно-гуманистическую мистическую культуру богоискательства вокруг себя.
Это – сева, служение, бхакти и карма йога, бескорыстный труд во благо людей всего мира (лока-санграха). Это идеал сиддхов о всеобщем просветлении – Аррупадай.
Оба эти пути являются выходом из того тупика, в который загнало себя человечество. Комбинируя эти два пути, трудясь на этих путях, возможно добиться чего-то реального.
Обучайтесь, затем практикуйте в уединении, углубляйте сознание, устраняйте неведение, пробуждайте мудрость созерцания, растворяйте эго в свете недвойственности, получайте опыты дхараны, дхьяны и самадхи.
Затем выходите и в этом мире издавайте тексты, проповедуйте путь Мокша дхармы своей линии, рисуйте иконы, устанавливайте скульптуры богов, стройте храмы, создавайте общины и Дхарма центры и ашрамы и медитационные ритритные центры…
Что важно ещё: чтобы они были в чистой духовной связи с линией передачи богов и святых, с Прибежищем – тогда за ними будет реальная благодать и духовная сила.
Если вы примите ответственность за свою севу – гуру и святые поддержат вас благословениями и у вас всё получится!
Всеобщее Просветление
Согласно мнению сиддхов, причина существования иллюзий в нашей жизни не только личная, она носит так же коллективный характер. Ведь личность часть чего-то большего – всего человечества.
Что нас держит в Сансаре? — Магия коллективных установок. Внешний мир таков потому, что таково наше сознание. Нас обучили видеть мир таким, какой он видится нам сейчас. Но мы можем это изменить.
Мир вокруг нас есть ничто иное, как коллективная визуализация, результат прошлых ментальных отпечатков, своего рода коллективный договор, конвенция.
Мы имеем общее кармическое видение, заставляющее нас быть смертными людьми. Мир изменится, если заключить новый «коллективный договор» и обрести «чистое» видение, где нет старости, страданий и смерти, а есть вечная жизнь, бессмертие, бесконечность, свобода, величие, красота и гармония.
Человек нынешний – переходное существо на пути к богочеловечеству. Человечество нынешнее – это мост на пути к богочеловечеству.
Меняя себя с помощью личной садханы – мы поменяем мир.
Освобождаясь от иллюзий, очищая ум, открывая беспредельное в себе, мы обнаружим новый мир – мандалу чистого измерения, «чистую землю», где жизнь вечна, бесконечна, где царит гармония, красота, любовь, где священное, сакральное видение мира является нормальным, где величие, святость, божественность, чистота, запредельность, глобальность, тайна, бесконечность, игра, присущи каждому.
Довольно многих людей серьезно интересует садхана под руководством Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири. Многие пытаются выполнять практики, которые они получили на ритритах. Однако очень важно не упустить тот факт, что любое учение имеет смысл, реально действует и даёт подлинные результаты только в контексте передачи. Если этого контекста нет, то учение не работает.
Что же означает принцип «передачи»? Это значить, что следует установить постоянную глубокую духовную связь с учителем и теми людьми и структурами, которые его представляют. Установив такую связь, мы должны беречь ее и постоянно углублять, то есть дорожить этой связью как чем-то ценным.
Принцип духовной священной связи учителя и ученика предполагает активное сотрудничество обеих сторон. Не только учитель проявляет себя, обучая, но и ученик активно проявляется, давая знаки учителю, что связь установлена, что она работает, что «процесс пошел».
Многие ученики это понимают. Чтобы учить дальше, Мастеру нужно видеть, знать, чувствовать, осязать, то, что для ученика его садхана очень важна, что она для него так же драгоценна, как и для него самого, что его слова и наставления работают, применяются реально в жизни, а не только на семинарах.
Мастера боевых искусств, сиддхи древности обучали именно так – процесс обучения сводился не только к передаче технического мастерства, но и к чему-то большему. Мастер не только давал ученику знания, но и вводил в иное измерение жизни, проводил через испытания, помогал закалить волю, найти пустоту Сердца, отрешённость… и обрести себя.
Ясно, что когда учеников много и они живут на большом расстоянии от учителя это не просто. Тем не менее, Учитель постоянно пытается обратить внимание учеников и кандидатов на важность духовной связи, на то, что истинный ученик живет теми же заботами, что и сам учитель, стремится выполнять все его наставления, то есть активно сотрудничать, проявляя присутствие и осознанность в отношении своей самой важной духовной связи.
Если мы осознаем наш выбор и наша судьба – Учение, Сангха, Учитель – то логично, что мы будем заинтересованными постараться сделать всё от нас зависящее и даже намного больше, чтобы оправдать, реализовать этот выбор. Наилучший способ практики: чередовать ритриты со служением сверхличностным и возвышенным идеалам. Именно так живут монахи. Однако часто ученики-миряне не придают значения этому.
Садхана – это не только медитация внутри, пранаямы и созерцание в уединении или ритрите. Это также преображение внешнего пространства в «чистое», через созерцание в действии, в повседневной жизни и служение сверхличностным энергиям.
Это активное привнесение в жизнь принципа осознанности, на основе внутренней пустоты. Это осознанное открытие себя сверхличностным вселенским просветляющим силам и взаимодействие с ними.
По мере нашего прогресса в созерцании, внешнее пространство окружающее нас, должно меняться, ведь на самом деле внешнее пространство неотделимо от внутреннего, это тоже сознание, чистый Свет. Это важно понять. Важно выполнять карма-йогу, усвоить принципы служения (сева). С помощью служения мы открываем для себя новые измерения, новые пространства «чистого видения», расширяем сознание, осознаем новые энергии, идущие из пространства Вселенной и обретаем взаимодействие с ними.
Хороший садху всегда стремится «притягивать», концентрировать энергию Просветления из пространства, насыщать ею своё окружение, менять с её помощью свою жизнь. Так же как мирянин-бизнесмен, думая о богатстве, стремится «притянуть» к себе энергию богатства, процветания, то есть благословение Богини Лакшми, так и мы должны стараться через служение притягивать к себе энергию «чистого видения», просветления, божественной мудрости, благословение богов и сиддхов, чистоты, красоты, гармонии, здоровья, долголетия, бессмертия, игры, глобальности, вечности, бесконечности – благословение Ануграхи (силы божественного самораскрытия и проявления).
Служение – это своего рода магическое действие для привлечения этих сил из Вселенной. Чем больше мы их призываем, тем более явно они проявляются в нашей жизни, помогая нам. В связи с этим внутри Всемирной общины Санатана Дхармы образовано движение «Арруппадай».
Арруппадай
Движение за всеобщее просветление
«Арруппадай» – объединения бескорыстных служителей и добровольных распространителей Санатана Дхармы (объединение служителей Вселенских Сил Просветления).
«Арруппадай» – термин тамильских сиддхов, означающий направление, указание пути к Просветлению и «Великому переходу» к бессмертию всего человечества. Одним из великих сиддхов, давших это направление, был сиддх Боганатар, известный в Китае под именем Бо-янг.
Много сотен и тысяч лет назад сиддхи дали обет служения человечеству через собственное Просветление. «Арруппадай» означает указание пути к Просветлению всему человечеству, всем и каждому независимо от религий, национальности, касты, веры и пола.
Сиддхи испытывая любовь и сострадание, стремились, чтобы все люди мира обрели счастье, бессмертие и гармонию. Идеал сиддхов – всеобщий переход к просветлению в масштабах всего мира («Лока Санграха»).
Именно с этой целью провозглашена Всемирная община Санатана Дхармы и провозглашен принцип «Арруппадай» как принцип служения.
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири обращается к ученикам из мирян с просьбой насколько возможно чутко и внимательно воспринять движение Арруппадай, как проявленную энергию учения сиддхов, энергию Гуру и Древа Прибежища, и принять участие в деятельности этого объединения.
Фактически, это движение уже существуют давно, и ничего нового мы не создаём. То есть, уже много лет есть ученики-севадалы (бескорыстные служители), которые постоянно оказывают значительную поддержку монахам, учению, проектам Гуру и Сангхи, и есть те ученики, которые активно трудятся на благо распространения Дхармы – издавая книги, организовывая лекции, ритриты и т.д. Деятельность движения Арруппадай концептуально и организационно полностью оформлена и стало ясно каким образом можно действовать, как в международных масштабах, так и в местных Дхарма-центрах.
Так же есть еще два главных момента, которые следует отметить.
Гуру всегда старается дать учение так, чтобы ученик сам делал выбор, сам осознанно приходил к выводу о сотрудничестве, служении и т.д., то есть, действовал на основе собственной осознанности, на основе личной свободы воли и свободы выбора, а не на основе его конкретных или чьих-либо указаний или призывов.
Тем не менее, Гуру считает, что многим ученикам очень важно знать его планы и его мнение в отношении относительной деятельности общины, перспектив, стратегий в отношении к миру, обществу в целом.
Часто многие интересующиеся задают Гуру вопрос:
«Скажите, а что конкретно делать?»
Положение о структуре Арруппадай – есть ответ на этот вопрос.
Другой момент касается непосредственной деятельности и планов. Дело в том, что в планах Всемирной Общины Санатана Дхармы есть очень глубокие и очень важные и долгосрочные проекты, которые, разумеется, монахам с их стилем жизни, распорядком и возможностями – не осуществить скоро и быстро. Реализация этих проектов может вывести распространение Дхармы на невиданный ранее уровень и принести огромную пользу ученикам и даже всему человечеству. Речь идёт о таких проектах, как: «Дхарма-центры для мирян», «Музей-ашрам 108 махасиддхов», «Всеобщее Просветление», «Великий переход», «Пракрита-сиддхи», «108 храмов – единства всех религии», «Кайя-кальпа», «Йога Нидра», «Пять шагов к бессмертию всего человечества», «Переводы творений сиддхов», «Махамайя» и другие.
Само собой, что данные проекты требуют осознанного участия, большую концентрацию намерения многих людей и привлечения больших средств, серьезную организационную работу, сотрудничество. Гуру считает, что реализация этих проектов принесёт ученикам огромную и неоценимую пользу. Например:
• Если мы построим хороший ритритный центр, в том числе для тёмных ритритов, то мы сможем в них медитировать.
• Если мы сможем издать тексты – эти тексты помогут осознать путь к Просветлению и Освобождению (Мокша).
• Если ашрамы «Кайя-кальпа» и «Йога Нидра» разовьются – можно будет использовать их для продвижения в садхане, для обретения сиддхи (божественных способностей).
Принцип осознанности не означает просто быть в некоем аморфно-пассивном «недеянии», чувствуя себя бессильным что-либо изменить. Овладение естественным состоянием, практикой осознанности – должно проявляться как ощущение, понимания того, что мы можем изменить мир, мы можем сделать его лучше, используя осознанность и намерение. Ведь мир есть проекция сознания.
Быть в присутствии, войти в естественное состояние, означает войти в единство, в состояние Бога творца, и хотя бы немного повлиять на реальность, силой своего намерения (санкальпы) так, чтобы эта реальность стала немного лучше, гармоничнее… чтобы в ней стало больше красоты, процветания, счастья, любви, чистоты, мудрости богов и Просветления.
Именно с этой целью существует объединение Арруппадай.
Приходит время нового мира, время Великого Перехода к новому человечеству – богочеловечеству.
Мы сами выбираем мир, в котором будем жить завтра.
(По материалам сатсангов Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)
Подношение в Фонд Ашрама
Дорогие Друзья!
На нашем сайте Advayta.org – представлено большое количество книг и лекций Свами Вишнудевананда Гири. По инициативе Гуру был создан Монастырь йоги «Собрание тайн», монахи и послушники которого, раннее чем с 2000 года набирают лекции Гуру, переводят и издают священные тексты ведической традиции, развивают проекты, способствующие здоровому образу жизни, экологии мышления, межконфессиональному и межрелигиозному диалогу и духовному единству.
Тот, кто избрал путь монашества, выразил намерение жить не ради эгоистических целей, не для себя, а для других. Цель монашеской жизни – служить божественному закону, проводить божественный закон, хранить божественный закон, почитать его и проявлять на благо всех живых существ.
Мы считаем, что общество должно уважать такой выбор и всячески поддерживать. У каждого есть чем поделиться и тем самым сделать мир лучше.
Благотворительность приносит большую пользу не столько просящему, сколько дающему. Вкладывая своё время, талант и деньги в добрые дела – мы улучшаем свою судьбу и судьбу общества.
Поддерживая других – мы раскрываем в себе божественные качества, энергию богини Лакшми, которая олицетворяет щедрость и милость, счастье, гармонию и процветание – эти благословения входят в нашу жизнь и благостно преображают нашу судьбу.
Вместе, мы сможем сделать наш мир светлее, добрее и лучше!
Поддерживать ашрамы, монахов, миссии Свами Вишнудевананда Гири – можно одним из удобных для вас способов:
- сделать добровольное подношение удобным для вас способом — однократно, либо ежемесячная поддержка;
- поддержать техникой — компьютеры, ноутбуки, жесткие диски для служения по созданию книг, иконописных изображений, для записи и обработки духовных аудио и видео материалов;
- принять участие в благотворительных йога-турах и ритритах — подношения будут использованы для развития ашрамов и других проектов Арруппадай;
- принять участие в служении (карма-йоге) — направлений в ашраме очень много, каждый может выбрать служение, согласно своим навыкам и талантам.
Если вы готовы поддерживать одним или несколькими вышеперечисленными способами, напишите на почту Ашрама:
sadhuloka@gmail.com
Вы можете сделать финансовое подношение:
