7 ступеней духовного роста

Существует определенный путь, когда человек из обычного человека становится садху, йогином. На это нужно время. Из садху становится джняни. Из джняни становится сиддхом. Из сиддха становится дэватой. Это путь нашей дальнейшей эволюции. Всем нам когда-нибудь суждено дойти до самых вершин в этой иерархической лестнице. В связи с этим есть описание ступеней в поведении.

[1] КАРМА-МАРГА
Первая ступень – это карма-марга, то есть путь подчинения внешней реальности, когда человек подчинен обстоятельствам, еще говорят, раб обстоятельств. Это путь действий и ответных реакций по принципу стимул-реакция. Показали в рекламе йогурт, надо побежать купить йогурт. Возникло желание, надо действовать. На пути карма-марги живое существо запутывается в кармах, в своих действиях и в реакциях.
Например, в мирской\светской литературе есть множество художественных произведений искусства, которые описывают разных людей. Некоторые принадлежат криминальным группировкам, другие – устраивают революции, третьи – запутались в любовных связях. Они все страдают и не знают, что делать. Такая непрерывная драма жизни. Все это карма-марга. Такие люди легко создают новые кармы. Это полностью мирское состояние – действие и ответная реакция.

[2] МАЙЯ-МАРГА
Подчинение своей душе, каким-то своим позывам, прихотям, увлечениям. Например, какой-то человек что-то любит или привязан к чему-то или к кому-то. Кто-то привязан к семье, кто-то любит искусство и собирать картины эпохи возрождения, и этому посвящает жизнь. Вообще майя-марга – это подчинение какой-то майе: деньги, власть, стремление это получить. В общем, ты подчиняешься позывам, инстинктам своей души. Что душа тебе скажет, ты делаешь, потому что тебя, как такового, еще нет. Ум, эго руководит. Подчинение интеллектуальным импульсам - это мирской путь. А душа погружена в неведение в это время.

[3] АНАВА-МАРГА
Путь эго, тропа эгоизма. Человек выходит на определенную тропу и он понимает, что ему надо работать над собой, развивать свои качества, уже вперед идти надо. Он не подвергается карме. Он сильный человек, может быть, даже с лидерскими задатками. Он уже не следует майя-марге, не подчиняется позывам своей души, он обладает некоторой самодисциплиной. Он понимает, что надо добиваться успеха, надо стремиться наверх, пробиваться, идти вперед, быть лучше, умнее, сильнее других.
Успех, боязнь быть неудачником, самодисциплина. Не важно как это проявляется – бизнес, политика или стремление обрести сиддхи, магические силы, интеллектуальные знания – это одно и тоже. Все это анава-марга. Каждая живая душа проходит этот путь. Сейчас так популярны различные психологические курсы, тренинги самореализации. Все это учит людей, как продвигаться на пути анава-марга – пути эго. Это тоже мирской путь.
Когда человек исчерпывает себя на пути эго и начинает понимать, что есть нечто большее, чем эго, он вступает на путь чарья-марги.

[4] ЧАРЬЯ-МАРГА
Чарья-марга можно перевести как путь доброго поведения, доброго действия, накопления заслуг. Это уже стадия брахмачари, стадия духовного искателя или переходная стадия к духовному искателю. То есть это праведная жизнь, бескорыстное служение, карма-йога, уборка храма, готовка прасада другим, когда они сидят в ритрите, уборка снега и так далее. Человек где-то уже рядом с дхармой. Он еще не в монастыре. Он еще не в Учении, но уже где-то рядом. Он правильно нашел дорогу. Такое состояние имеет название на санскрите «салокья», то есть на одной планете с Дхармой, на одном уровне. Это как бы семена будущего салокья-мукти, семена будущего освобождения в одном измерении с божеством.
После того, как человек прошел этот путь (у нас это проходится как стадия брахмачарьи или послушника), наступает следующий путь крийя-марга.

[5] КРИЙЯ-МАРГА и САТПУТРА-МАРГА
Крийя-марга – это религиозные действия. Это храмовое поклонение, бхакти-йога, Гуру-йога, бхаджан-мандала, ежедневная какая-то очистительная практика. Это у нас тоже стадия послушничества или мирянина, когда он принял саньясу. Также выполняются какие-то садханы. Это, может быть, еще предварительные практики, но эти садханы очень важны. На этом уровне этот путь еще называется сатпутра-марга, то есть бог как отец, а садху здесь как сын. Он выражается термином «самипья» – близость.
Самипья – это близкие родственные отношения. На пути крийя-марга мы усмиряем ум, эго, выполняем базовые практики, делаем некоторую крийю. Это все необходимо. Не следует думать: «Я пришел, думал, сейчас буду медитировать круглые сутки, войду в самадхи, а мне надо здесь готовить прасад для других, снег чистить». Да, тебе именно это и надо.
Потому что ты должен избавиться от некоторых вещей: от эгоизма, от привязанности к плодам своего труда, научиться послушанию. В христианской церкви пойдите, посмотрите. Там с вами разве будут говорить о самадхи? Там скажут: «Послушание…».
Потому что самадхи уже в тебе, но мешают некоторые вещи и надо от них очищаться, избавляться. Все это путь крийя-марга. Это очень важная стадия. В это время закладывается фундамент, изменяются наши ценности, меняется стремление жить не для себя, а для других. Этот фундамент будет нас сопровождать на протяжении всей нашей жизни.
Наконец, когда этот фундамент пройден, наступает следующий путь йога-марга.

[6] ЙОГА-МАРГА и САКХА-МАРГА
Йога-марга – это время садханы, это ежедневная садхана: раджа-йога, кундалини-йога, внутреннее поклонение под руководством Гуру и другие практики. Эта стадия пути определяется термином «сарупья» – подобное Богу.
Сарупья означает иметь форму, такую же как у божества. Йога иллюзорного тела относится к этому. Еще её называют сакха-марга, то есть бог здесь как близкий друг. Он уже здесь рядом. Это стадия опытного монаха в ритрите или, может быть, опытного послушника, опытного мирянина-садху.
На этой стадии ведется настоящая садхана: длительные ритриты, уединения, кундалини-йога, савикальпа самадхи, дхьяна-йога. На этой стадии надо этим много-много заниматься, круглые сутки, пока не доберешься до определенной цели. Это стадия тантрического поведения «оленя» и «немого»... предыдущая стадия крийя-марга была стадией «голубки» и «пчелы», если говорить о 8 типах тантрийского поведения.

[7] ДЖНЯНА-МАРГА и САН-МАРГА
Последняя стадия называется джняна-марга – путь мудрости, путь джняни.
Её обозначает термин «саюджья» – тождественность Абсолюту. На пути джняна-марга закладывается семя тождества «Я есть Брахман» - саюджья-мукти. Её ещё называют Сан-марга – истинный путь.
В двойственных традициях, бог – это дорогой возлюбленный. Нет никаких ограничений, ты с ним играешь, ты ему поклоняешься, предан ему, отдаешься ему. А на пути Джняны, Адвайты, бог – это ты сам, по крайней мере в воззрении.
Это стадия духовного учителя, духовного наставника, реализовавшего джняну, старшего монаха или высокого уровня мирянина, может такого, как описали в Вималакирти-ниардеша сутре… мирянин Вималакирти приходил иногда к монахам и монахи его побаивались. Он мог задать такой вопрос или видеть так, что… в общем, был реализованным, был Буддой, очень высокий практик.
Джняна-марга – это ступень «безумца», ступень «льва» и ступень «собаки-свиньи» по классификации 8 типов тантрийского поведения.

Таким образом, живая душа восходит от карма-марги – пути внешнего действия, майя-марги – подчинения своей души прихотям, капризам души, самскарам, васанам, к анава-марге и к самодисциплине, работе над собой, развитию эго, созданию сильного, крепкого, удачливого, рафинированного эго.
Затем приходит к чарья-марге – подготовительной практике, добрым деяниям карма-марги, к садхане. Затем переходит к крийя-марге – пути очищения. Наконец вступает на путь йога-марги – садханы.
И заканчивает все это джняна-маргой.

Нам надо очень четко понимать эту последовательность различных путей, как они соотносятся с 8 типами тантрического поведения, с сутрой, тантрой и ануттара-тантрой.
Это учение о разделах поведения. Различные стадии жизни – различные типы поведения.

Высшие Учения передаются сразу с джняна-марги. Сначала даётся высшее, а потом, если ученик обнаруживает свою неспособность сразу идти по пути джняна-марги, ему дается более низкое. Затем ещё более низкое. Мы сразу говорим о недвойственном воззрении и пытаемся сразу прямо войти в созерцание. В некоторых учениях этого бы не было и вам бы не говорили о каких-то высоких истинах, пока бы вы не прошли стадии чарья-марги, крийя-марги, не получили опыты на пути йога-марги.

Но именно особенность Учения ануттара-тантры стиля сахаджья – это прямое введение.
Прямое введение сразу дает нам возможность почувствовать вкус джняна-марги – естественного состояния, естественной осознанности в недвойственности.
Это как бы в некотором смысле элитарный подход. Он рассчитан на очень высокую реализацию. Он рассчитан, что вы уже как бы прошли эти пути, и там немножко осталось, и вы уже как бы готовы понять, отрешиться от эго, очистить себя. Вы должны сразу попытаться схватить самую сердцевину Учения, и затем жить постоянно с этим.

Но четко надо понять, что в духовой жизни чудес не бывает. Вернее, они бывают, но когда мы сиддхами становимся. Но в нашем кармическом видении все равно нужно проходить даже задним числом чарья-маргу, крийя-маргу, йога-маргу, даже имея прямую передачу, объяснение недвойственного Учения.

«Так как неведение вездесуще и равно распределено по всему миру, нужно оставить мир и обрести мудрость, нужно преобразовать энергии, начиная с солнечного сплетения и до третьего глаза. Надо смотреть в прошлое, в будущее и, таким образом, понять настоящее».

Когда наши кармы не очищены, они разворачиваются посредством тонкого энергетического тела через чакры. Вибрация праны в чакрах побуждает нас совершать определенные действия.
Тогда говорят: «Вот отмывается карма».
Когда карма перестает отмываться?
Она исчезает на физическом уровне, когда вы находитесь во внимательности, в созерцательном присутствии. И созерцательное присутствие перехватывает поток кармы.
Только завибрировала чакра, ваше созерцательное присутствие генерирует опережающую ясность.
И в момент вибрации чакры, когда васаны вот-вот готовы запустить карма и джняна индрии, эта генерирующая опережающая ясность соединяется с энергией чакры.
Вместо того, чтобы проявляться, энергия начинает идти вовнутрь, вращаться и поступать в центральный канал, распространяясь в теле в виде блаженства. Тогда кармы переживаются на уровне энергетического или тонкого тела, не проявляясь на физическом уровне.

«Если бы мы допустили, что действительно существует семь марг, то мы бы поняли, что чарья, крийя, йога и джняна являются последовательными состояниями полноты, в сравнении с которыми анава-марга есть статическое состояние пустоты»

Анава-марга – это бег вперед, но это бег с завязанными глазами. Человек понимает, что ему надо расти, развиваться. Он не хочет быть каким-то отсталым неудачником. Он развивает свою самодисциплину. Но он еще не в Боге и не при Боге. Он еще не нашел путь. Но начиная с чарья-марги – это пути, когда мы уже приблизились к созерцанию Бога.

«Это состояние пустоты является мотивирующей, направляющей силой желания достичь чувства полноты. Конечно, чувство полноты возникает при пробуждении высших чакр. Постоянное ощущение завершенности, является признаком устойчивого и непрекращающегося пробуждения сахасрара-чакры.
Чувство пустоты отделяет путь анава-марги от четырех других марг.
Мы выделили ведущий к чарье, крийе, йоге и джняне путь анавы ради понимания индивидуального эго и его борьбы за обретение своей целостности».

Анава-марга – это путь эгоизма, это тропа эгоизма. Этому пути присуще ощущение духовной опустошенности. Это не пустота созерцательная, присущая садху. Это именно ощущение не видения своей цели. Путь анава-марги хорошо демонстрирует культура современного общества потребления, неважно где, на западе или в России. Общество потребления исчерпало свои ценности, свою культуру. Оно само осознает свою пустоту. Оно само себе надоело, не интересно.
Многие люди, общаясь между собой в интернете, обсуждая современное общество потребления пишут: «Что это у нас за общество такое? Что за культура? – Никаких нормальных идей развития нет». Они сами всем этим разочарованы, но не могут остановиться. Потому что это отовсюду, это идет, это навязывается и транслируется. Это определенная ценностная аберрация, культурный сдвиг в некотором смысле с точки зрения практикующих.
С другой стороны анава-марга – это то, что необходимо душе пережить, чтобы породить разочарование в таком пути и в таком образе жизни.

«Путь анавы учит нас, что нужно делать и чего делать не надо. Этот путь создает карму, через который необходимо пройти и с которыми предстоит встретиться во многих будущих жизнях. Когда человек понял свою дхарму и полностью принял ее, когда в своей повседневной жизни он придерживается религиозных правил, тогда и только тогда мы видим конец этого пути.

Таким образом, можно сказать, что анава-марга – это не лабиринт из которого нет выхода. Хотя анава является состоянием неведения, но в ней человек учится на опыте.
Все это ведет душу к Санатана Дхарме.
Все, что предшествует чарье, является анава-маргой. Люди пытаются наполнить эту пустоту вещами материального мира. Они тяжело работают ради денег и при этом думают: «Когда я смогу купить этот предмет для своего дома, то почувствую удовлетворение». Они покупают это на свои тяжело заработанные деньги. Спустя день-два после того, как обладание вещью произвело эффект, начальные чувства обладания угасают и берет верх чувство неудовлетворенности, которое всегда присутствовало ранее».

Доминирующее чувство на пути анава-марги – это неудовлетворенность.

«Появляется желание получить в собственность другой предмет или в интеллектуальном случае другую идею, группу идей или обрести новое знание.
В инстинктивно интеллектуальном разуме нет чувства удовлетворенности. Так всегда было, есть и всегда будет. Влиятельный бизнесмен, уличный лентяй, высокообразованный ученый и необразованный сельскохозяйственный рабочий. Все они могут находиться на пути анава-марги. Это путь удовлетворения своего или чужого эго».

Анава-марга, путь эго, тропа эгоизма, рано или поздно себя исчерпывает. Когда-нибудь человек, идущий по пути анава-марги начинает раскрывать свое сознание и обнаруживать, что он неотделим от вселенной, он неотделим от мира, и что есть сознание, которое превосходит его тело и деление на себя и других. Он начинает получать внутренние опыты ясности благодаря достигнутым успехам в анава-марге. Анава-марга важна и успех в ней важен, потому что сильное, хорошее, развитое эго пригодиться в духовной жизни. Если эго слабо развито, в духовной жизни будет трудно.
Эти уроки готовят человека, чтобы в будущем он стал садху.

Например, мастер боевых искусств, развиваясь, рано или поздно приходит к созерцательному недеянию, постигая глубокие тайны искусства.
Музыкант начинает постигать тайны нада-йоги. У него возникает созерцательное состояние, он ищет его интерпретацию в священных текстах и постепенно переходит на духовный путь.
Художник, воспринимая зрительные цвета, раскрывает манипура-чакру, чувствуя цвет, входит в созерцательное состояние дхьяны, затем бросает кисть и начинает учиться медитировать, понемногу накапливая заслуги.
Бизнесмен, накапливая деньги, начинает постигать суть взаимодействия шакти, различных энергий, и начинает понимать себя как центр влияния на эти шакти или проводника этих шакти, понимает, что на сколько он себя опустошает, эти энергии могут проходить через него. Тогда он перестает думать о деньгах и думает больше как заниматься вичарой, созерцанием. Его уже интересует сам процесс и свои духовные опыты в этом процессе.

Каким бы путем человек ни шел на пути анава-марги, он приходит к духовной практике. Если он еще не пришел к ней, то это означает, что просто путь анава-марги не завершен.

Колдун, маг начинает понимать, что его магическое властно-волевое оперирование зависит от силы его осознанности, а сила осознанности прямиком зависит от пребывания в джняне, в воззрении. Его больше заботит способ пребывать в воззрении, в джняне.
Он понимает, что совершить самый великий магический акт – это освободиться от сансары. Таким образом, все живые существа постепенно избавляются от тропы индивидуального эгоизма, вступая на путь очищения и пробуждения.

«В наши дни эго получает удовлетворение, становясь главой корпорации, встречаясь с важными людьми и преклоняясь перед руководителями государства.

Но на пути чарья-марги мы постигаем, что бедные и богатые, сильные и слабые все они пуруши – чистые души (дживы), находящиеся в физическом теле. На этом пути мы учимся преклоняться перед богом и богами. Мы узнаем, что их домом является храм, домашний алтарь и место под священными деревьями. Находясь в их присутствии, идущий путем чарья-марги чувствует себя маленьким перед Богом. Первое мимолетное ощущение собственной незначительности является первым шагом на пути чарья-марги».

На пути чарья-марги человек учится обретать смирение, понимать, что он часть великого целого.

«Те, кто еще не достигли успеха в жизни и испытывают на себе действе карм прошлых жизней, являются безжалостными адептами анава-марги. Для тех, кто исполнил свою Дхарму и избавился от желания постоянно получать еще, анава теряет свою силу, как старый лист на дереве меняет свой цвет и падает на землю».

Сейчас многие люди в мирской жизни начинают понимать, что анава-марга для них закончилась. Есть такое распространенное понятие, как «дауншифтинг».
Люди дауншифтеры – это мирские люди, но внезапно они начинаю понимать, что всех денег не заработаешь, и что крутиться как белка в колесе с утра до вечера – это какая-то бесполезная жизнь. Они продают свои дорогие квартиры, переезжают куда-нибудь за город в тихие духовные места, находят менее оплачиваемую работу. Иногда они перед этим пару раз съездят в Индию.
Затем они выходят из социума. Они говорят: «А зачем мне эта вся гонка? Я буду себе сидеть созерцать, читать джапу, вести простую жизнь, я буду заниматься чтением книг».
То есть они постепенно себя готовят к садху. Много очень успешных бизнесменов и политиков совершали такой резкий поворот в своей жизни. Из самого центра Москвы, из гущи политической жизни они выходили, покупали домик в деревне, переезжали туда, начинали жить просто, но при этом они выполняли какую-то практику, изучали философию.
Это мирское движение дауншифтинг. Сейчас оно довольно популярно среди бизнесменов среднего класса Москвы и других больших городов.
Потому что эти люди накопили некоторый потенциал анава-марги и поняли, что в этом нет смысла и надо идти куда-то дальше. Они поняли, что двигаясь к вершине социальной лестницы в конечном счете ты не получаешь ничего, кроме разочарования, что те идеалы, которые были поставлены в качестве ожидаемой заветной цели, на самом деле, являются иллюзией.

«Такие люди из чувства уважения и покорности к божественному становятся на путь чарья и крийя-марги. Тот, кто мало имеет, желает наибольшего. Он рассматривает мельчайшее.
В его разуме всегда пребывает инстинктивное желание сохранить свое лицо, так как это все, что он имеет. У него больше ничего нет. Богатый и обладающий властью адепт анава-марги может покупать новые вещи. Когда в его жизни происходит что-либо плохое, он меняет свой образ, уходя в свои деньги, место, престиж и выходя оттуда как новый человек.

Когда такие люди, полные анавы и удовлетворенные жизнью, встают на путь чарьи, крийи и йога-марги, они оставляют многие жизненные желания, обретая при этом новое духовное лицо и свет в глазах.
Они становятся даже лучше, чем даже тогда, когда жертвовали часть своего богатства на добрые цели. Даже дживан-мукты не любят несправедливой критики, но обладая мудростью, он не защищается. Несправедливость, правда и ложь не касаются его.
«Пусть они говорят, что хотят. И если это подействует на меня, то оно поможет мне на пути к конечному освобождению», - так мыслит дживан-мукта. Он готов благословить людей за подобные действия. Адепт анава-марги не такой, как люди других марг, у которых мысли и чувства об этом перемешались в голове. Он всегда наносит ответный удар. Такое поведение приходит как одна из энергий даров жизни на пути анава-марги».

Признак анава марги: человек всегда наносит ответный удар. Если человеку на пути эго, анава-марги говорят что-либо оскорбительное, он считает, что его задача оскорбить другого. Если он чувствует, что у него что-то забирают, то он считает, что надо действовать чтобы ни в коем случае не отдать. Вдруг, он не будет так удовлетворяться.

Основой анава-марги является сильная дэха-васана «я есть тело». Дэха-васана порождает не менее сильную ахамкару – инструмент, предназначенный защищать, оберегать это тело и жить для него.

«Такое поведение приходит как одна из энергий даров жизни на пути анава-марги и сопровождается обманом, способностью лгать в поисках выхода из возникшей ситуации. Сохранить свое лицо, место и положение, не важно насколько низкими они могут выглядеть, для адепта анавы – цель жизни. Поэтому никогда не следует возвращать на путь анава-марги идущих по пути йога-марги и крийя-марги, так как они будут сохранять свое высшее видение жизни, будут мастерами в любом деле, каждый раз побеждая. Таких людей следует оставить одних и предоставить им достигать своих собственных целей».

На пути анава-марги завершается путь обычного человека, наступает переход к ценностям садху. Ценности садху начинаются с чарья-марги и крийя-марги. Это другая этика, другая культура, другое видение мира. Часто бывает так, что люди не могут понять садху. Садху могут легко понять людей, но люди не могут понять садху. Адепты анава-марги не могут понять тех, кто находится на пути крийя и чарья-марги.

«В системе понимания шайва-сидханты последовательные марги определяют духовное раскрытие индивидуальной души или, другими словами, пробуждение чакр. Если человек приходит в храм, потому что хочет, должен и желает жить около него, то он находится на пути крийя-марги. Однако это не означает, что анава-марга ушла, или что он потерял свою индивидуальность. С нами всегда присутствует немного от анавы, вплоть до достижения мукти. Анава проявляется через 14 чакр, но особенно ярко перед пробуждением знания богов и способности помогать другим на духовном пути. Вы не отбрасывайте анава-маргу одним махом. Индивидуальное эго медленно уменьшается по мере того, как душа раскрывается от марги к марге».

Эго сохраняется и у практикующего, но в отличие от адепта анава-марги садху относится к своему эго по-другому. Он не отождествляется с ним. Его эго может быть сильным, защищенным, развитым, умелым, но он его считает просто своим инструментом. У него нет страха потерять свое лицо, нет эгоистичного цепляния за эго, стремления к плодам. Он не защищает это эго, и он отделен от него. Он просто его наблюдает как некий инструмент. Когда надо, он пользуется этим инструментом. Когда ему не надо, он его отодвигает в сторону. Для него нет никаких проблем отодвинуть в сторону свое эго, потому что он знает, что он – это не эго.

Например, если кто-то оскорбит вас, то вы возмутитесь. Но если кто-то оскорбит вашу одежду, вы подумаете: «Какой странный человек, вообще». Вы улыбнетесь только, и все. Вы хорошо знаете, что вы – это не ваша одежда, и это к вам не относится. Это о ком-то, чем-то другом.

Таким же образом, тот, кто становится садху и отделяет себя от эго, не считает себя умом, не считает себя телом, не считает себя эго. Когда что-либо происходит как хорошее, так и плохое с этим умом и эго, он так смотрит, наблюдает просто, думает: «ну, нормально», никаких проблем. Это происходит с инструментом, но это не происходит со мной.

«В других маргах анава все еще присутствует, но становится меньше. Она начинается со слов: «Я все сделаю сам, мне не надо помощников». Общее выполнение желания приходит через выполнение каждого из них в отдельности.

Самосохранение является очень важной частью личного эго. Однако на последующих степенях духовность заполняет пустоту также, как вода наполняет емкость. Данный сосуд для воды исчезает лишь тогда, когда достигается мукти. До тех пор анава выступает в роли дымящихся углей в сгоревшем костре. В этот костер можно подбросить новые дрова. Угли могут разгореться.

Клеветники духовного движения часто будут пытаться возродить анаву его лидера и уничтожить конкурирующее движение, спровоцировав его падение. Анава начинает сильно проявляться в том индуисте, который не живет в соответствии с Дхармой».

Однажды была такая история когда царь увидел, что у одного брахмана красивая жена. Этот брахман вел аскетичную жизнь. Он сказал своему министру: «Я скажу солдатам, пусть они заберут эту жену. Очень понравилась». Советник сказал: «Царь, ты должен думать головой. Брахманы могущественные люди, хоть они живут в твоем царстве и подчиняются тебе, но они могут наслать тебе проклятие мантрами. Сильный брахман может даже царя убрать с трона». Тогда царь сказал: «А как узнать, сильный он брахман или нет?». То есть он все-таки лелеял надежду забрать у него жену. Царь – раджас, кшатрий, асур. Он идет сразу за органами чувств. Чувства возбудились, и он: «Все, хочу!». Советник тоже мудрец, брахман. Тогда советник говорит царю: «Надо его проверить. Давай. Если когда твои солдаты будут забирать у него жену, он будет гневаться, кричать, топать ногами, рвать на себе волосы, грозить тебе проклятиями, значит он слабый брахман, он не контролирует чувства, он привязан к своей жене. Он тебе ничего не сделает. Его мантры не имеют никакой силы. Можешь смело забирать. А если он даже не шелохнется, не проявит гнев, то это очень опасный брахман. Лучше с ним не связываться». Они так и сделали. Когда они схватили его жену, решив украсть ее, то царь решил наблюдать за этим брахманом. Некоторое время брахман никак не реагировал. Затем он пришел к царю и так сказал: «Ты украл мою жену, я это понял.
Но я также понял, что этот враг не уйдет от меня, я его настигну». Царь подумал: «Ну, вот все-таки он мне угрожает. Жену можно забирать. Он не контролирует чувства. Он к ней привязан. Никакой духовной силы нет». Но на всякий случай он пошел к советнику и спросил его, что значит его фраза: «Этот враг от меня не уйдет». Советник сказал: «Царь, лучше тебе вернуть жену ему. Врагом он имел в виду гнев.
Сначала гнев возник в нем, но силой своего тапаса, аскезы, медитации и осознанности он усмирил этого врага.
Он сумел побороть свою привязанность к жене, свои чувства и гнев на тебя. Он тебя не видит врагом. Он видит врагом свой гнев, и он сказал, что этот враг от него не уйдет, он его усмирит. Значит это очень сильный брахман. Тебе лучше с ним не связываться. Одна его мысль может повредить тебе».

«Если у такого человека фаталистический взгляд на карму, если паломничество раз в год, ежедневное чтение священных текстов и поклонение в храме не являются частью его садханы, если он чрезмерно занят накоплением богатства, игнорируя при этом все другие жизненные цели, то он может служить хорошим образчиком прекрасного адепта анава-марги.
Если человек чрезмерно увлечен личными удовольствиями (камой), пренебрегает ардхой, не понимает карму, мы видим процесс формирования прекрасного сторонника пути анавы.

Если человек полностью придерживается Дхармы, стремиться к достижению мукти, то мы видим процесс становления прекрасного карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога».

Иногда становление садху, особенно на западе, происходит через интеллектуальную джняну. В восточный странах это происходит часто через бхакти, карма-йогу. Но поскольку люди европейского типа ума очень интеллектуальны, они изучают тексты и они приходят через ум к состоянию садху.

«Садху нуждается в том, чтобы в его жизни были сбалансированы все цели. Недаром святые могут понять анаву внутри человека. Они конечно же тоже прошли через этот этап и сейчас, видя поступки других, и зная к чему они приведут, просто возвращаются в память к своему прежнему опыту».

Святые могут понять анаву внутри другого человека, то есть его душу, его желания благодаря тому, что они понимают свою душу или благодаря тому, что они могут видеть души других и видеть те желания, которые наполняют их души. Иногда некоторые святые помогают этим душам вытащить эти желания наружу, чтобы душа сама их увидела и убедилась в их бесперспективности. Иногда некоторые учителя позволяют таким душам проявлять свою анаву, чтобы они получили некоторый урок. Но иногда другие учителя просто дают методы, как быстро избавиться от анавы.

«Когда душа оставляет путь анавы и входит на путь чарья-марги, начинает пробуждаться многообещающая любовь. Такой человек теперь находится своим сознанием в муладхара-чакре и смотрит на окружающий мир через окно памяти и аргументов. Его личное эго, совсем недавно находившееся на пути анава-марги чувствует себя ущемленным. Сейчас оно должно справиться с настоящими испытаниями, полюбить свою страну, мир, семью, друзей.

Чарья-марга приводит его к аскезе, которая естественным образом приводит к садхане – регулируемой аскезе. Без садханы аскеза может быть спонтанной, принимающей неожиданные направления. Но регулярное соблюдение садханы является управляемой аскезой.

Теперь душа по мере того, как раскрывается для бхакти (любви), начинает освобождаться от уз кармы, майи и анавы. Однако подобный процесс будет болезненным. Тут может сработать защитный механизм страха, который сам по себе является процессом избегания неприятного, который гнездится в чакре ниже муладхары. Наличие или отсутствие духовного окружения и желание служить другим людям показывают находится ли человек на пути анавы или чарьи. Идущие путем чарья-марги стремятся к духовному раскрытию и достижению крийя-марги.

Те, кто находятся на пути анава-марги, в плане духовного совершенствования ни к чему не стремятся. Они сами себе учителя и сами определяют свой образ жизни. На пути чарья-марги нам существенно помогают семья, друзья и все наше религиозное общество. Когда мы идем путем крийя-марги, то вся наша община старейшин и другие люди стремятся помочь нам. Затем, когда мы выходим на пути йога-марги, нам помогают все сапта-риши. Садгуру тоже помогает нам. Также на этом пути нам помогают все три миллиона Свами и садху во всем мире. Когда мы вступаем на путь джняна-марги, тогда мы несем новое знание, неся благословение и встречая кармы, которые распутываются вплоть до достижения мукти».

Особенность нашего Учения в том, что нам необходимо овладеть принципом джняна-марги. С самого начала нам надо заручиться пониманием, что это значит «развязывать узлы кармы силой созерцательного присутствия».А затем нисходить вниз, и просветлять, очищать более низкие пути, которые в нас тоже конечно есть.

Лекция Свами Вишнудевананда Гири
12.01.2011
____________________________________________________________________________________________

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:
• 7 АЧАР ЙОГА-ТАНТРЫ
• ОТ ЯМЫ ДО САМЬЯМЫ: 8-СТУПЕНЧАТАЯ ЙОГА
• КНИГА «ОТ ЧЕЛОВЕКА У БОГУ»
____________________________________________________________________________________________