Что такое Вуду и ритуал на привлечение денег
Африканская магия связана со словом «Вуду», при одном упоминании которого пробуждаются мрачные воспоминания: куклы, истыканные иглами, зомби, насылающие ужас на людей, таинственные ритуалы, роковые проклятия и т. п. Во многом такие представления, заложенные фильмами, СМИ, - лишь одна сторона понятия. Дело в том, что действительно существует черная магия Вуду (Petro или Сопgо ), так называемый «ожесточенный Loa», осуществляемый с помощью соответствующих духов. Именно в нем случаются смертельные проклятия и создание зомби, и, несмотря на то, что Petro мало распространена, в кино изображение ритуалов этой магии доходит до 100%. Так что же такое Вуду, если рассматривать это понятие объективно?
Слово «Вуду» (Yoodoo) пришло из африканской. страны Бенин (Дагомеи), где на местном языке означало мощную мистическую силу, в переводе - «божество, дух». Название магической системы варьируется: Valdo, Waldenses, Yaudois, Vo, Yodll - поэтому и перевод может быть различным. Ясно одно: в настоящее время это слово является общим названием религиозных верований, появившихся среди потомков чернокожих рабов, вывезенных из Африки в Южную и Центральную Америку, на Карибские острова. Итак, на основе верований африканских народов и племен в Новом Свете возникли разные религиозные традиции: в Бразилии - Макумба: Кандомбле, Кимбанда, Умбанда; на Кубе - Сантерия, Пало майомбе; на Ямайке - Обеаизм, а на Гаити - Воду (Вуду). Первая партия рабов была завезена в Новый Свет, на Гаити, в 1518 году. К середине 16 века их было около двадцати тысяч. Невольники привезли секреты богов, которые напоминали им о родине, молитвы к ним вселяли надежду на помощь. Их религия была основана на общении с духами природы, которые во многих отношениях были близки языческим европейским боrам.
Рабовладельцы объявили Буду войну. Они запрещали практиковать языческие обряды, поэтому исконные верования вскоре адаптировались к католицизму. Характерными особенностями этих синкретических традиций Буду являются: культ предков, единое верховное божество, управляющее большим пантеоном духов («младших» богов), а также ритуалы магии, посредством которых можно воздействовать на духов и общаться с ними. В 18 веке все белое население дрожало от страха перед традицией Вуду: рабовладельцы умирали по непонятным причинам, всюду вспыхивали восстания рабов. Все считали, что боги Буду карают белых.
Наиболее видной фигурой в истории традиций Вуду была Мари Лаво (Marie Laveau), легендарная «Королева Вуду». Она достигла знаменитости в 19 веке в Новом Орлеане, когда возросла роль женщин в церемониях Вуду, и имела сильное влияние, как на простой народ, так и на дворян, что было почти невероятно во времена рабства. Все просили ее предсказывать будущее, производить и снимать заклятия, лечить болезни. Она хорошо разбиралась в порошках любви и проклятьях. В 1869 году Мари Лаво была заменена другой жрицей на посту главы общины. Будучи набожной католичкой, в поздние годы своей жизни она все дальше уходила от чистого учения Вуду, включая в него католические элементы.
Теперь немного сведений о каждой из традиций Вуду. Сантерия (закон Лукуми) распространена на Кубе. Ее основу составляет активное участие Ориша в повседневной жизни людей, вследствие чего необходимо постоянно молиться и приносить жертвы, дарить подарки. На Кубе и в южных штатах США существует Пало майомбе. Этот культ делится на две ветви . «Христиане» («добрые») общаются с «добрыми» духами мертвых, их верования почти не отличаются от верований Сантерии. «Некрещеные» (злые) обращаются с темными силами, с духами самоубийц, преступников. Во всех церемониях Пало майомбе используются магические сосуды (нганга), заполняемые человеческими черепами, костями, острыми пряностями, могильной землей. Вуду (Воду) бытует на Гаити. Младшие божества (скорее, духи) называются Лоа и соответствуют Ориша. Ими руководит Дамбала (Великий Змей).
Кандомбле, Умбанда и Кимбанда являются бразильскими аналогами Сантерии и Вуду, собирательно их обозначают словом «Макумба». Кандомбле сохраняет даже те же названия Ориша, что и в Сантерии, но отличается более важными функциями женщин в церемониях. Умбанда - синкретическая религия, возникшая в начале ХХ века из слияния не только католических и африканских, но и индуистских и буддийских элементов. ·кроме того, важную роль в ней играет спиритизм: вместо контакта с Ориша последователи этой традиции общаются с духами-наставниками (Старый Негр и Старая Негритянка). Для Кимбанды характерно обращение к темной стороне низших духов. Особая сила здесь у духа, который закрывает пути: с его помощью можно не только причинить человеку неприятности, но даже лишить жизни.
Итак, базовыми традициями Вуду являются Воду (Вуду) и Сантерия. Их духи схожи, имеют только разные названия. Пантеон традиций Вуду чрезвычайно обширен и не поддается строгой классификации.
Упоминание богов Сантерии можно найти почти в каждой кубинской песне. Космологическая модель Сантерии включает в себя:
Олудумаре (Olodumare), (Олорун) - главный бог, создатель всего мира, всех известных и неизвестных вещей, он отрешен от людей и их поступков, владеет Небом;
Ориша (Orixa) - боги или высшие духи, которым Олудумаре поручил создать Землю и господствовать на ней; предков ныне живущих людей; людей; животных и растений; неживую природу.
Все элементы модели окружает духовная энергия (сила).
Ориша - качества единой энергии бога Олудумаре, посредники между мирами Неба и Земли, между духовным и материальным.
Поскольку Ориша создавали Землю, каждый из них воплотился в определенную стихию или природное явление: море, реку, лес, молнию, дорогу и т. п. Также духи являются символами различных понятий: красоты, силы, судьбы и т. п. Ориши принимают подношения от людей: жертвы, подарки, еду. Так человек может менять свою жизнь, вступая в контакт с высшими сферами. Изначально все Ориша нейтральны и заключают в себе гармонию темного и светлого начал. Лишь сам человек выбирает, в соответствии с целями ритуала, к какой стороне Ориша обратиться. Каждый Ориша имеет связанные с ним атрибуты: обращения, тип пожертвований, число, день недели, цвет и т. д.
Эшу (Eshu) - олицетворение хаоса, перемен. Он также воплощает правосудие: является беспристрастным судьей между спорящими, поддерживает космический и социальный порядок. Эшу открывает дорогу, связывает мир людей и царство духов, то есть представляет собой силу двух миров - видимой реальности и невидимой реальности. Этот дух - одно из проявлений Ориша Элегва: разные аспекты Эшу призываются в зависимости от выполняемого дела. Существует 21 аспект Эшу:
Эшу Оро - Эшу силы Слова.
Эшу Алакету - почтения Ошун.
Эшу Опин - дороги в иные миры.
Эшу Исери - растений.
Эшу Гого - божественного правосудия, расплаты и справедливости.
Эшу Вара - личных отношений.
Эшу Ижелу - барабанов.
Эшу Айеде - мистического и пророческого видения.
Эшу Одара - практики Ифа (она наряду с другими верованиями легла в основу Сантерии).
Эшу Жеки Эбо Да - жертвоприношений животных.
Эшу Агонгон Гожа - ритуальной одежды.
Эшу Элекун - леопарда, хищника.
Эшу Аровоже - бога морей.
Эшу Лалу - танца.
Эшу Пакута Си Эва - преобразований и возрождения.
Эшу Кеве Ле Дунже - сладостей и изобилия.
Эшу Элебара - силы воинов.
Эшу Эмалона - необычных мер, неистовый аспект Эшу .
Эшу Ларойе - плодородия и почтения Ошун.
Эшу Ананаки - духов предков.
Эшу Окобуру - зла.
Помимо этих аспектов, широко распространены следующие Эшу:
Эшу Рэй - царь Эшу.
Эшу Транка Руас - защиты от врагов.
Эшу да Капа Прета -черной магии, проклятий.
Элегва (Elegua) - дух всех дверей, дорог и перекрестков, открыватель путей. Цвет: черный и красный
Число: 3
День недели: понедельник.
Самый главный из Ориша, изображается в виде старика или ребенка. В каждом доме последователя Сантерии изображение головы Элегва охраняет вход в дом. Это мудрое божество, никогда не наказывает без вины, но может жестоко подшутить над тем, кто не сумеет снискать его расположение. Почитание Властелина дорог и перекрестков - важное условие удачной практики с любым Ориша. Без молитвы к нему не начинается ни одно дело, во время ритуалов Элегва даруют первые - подношения, именно он переносит молитвенные обращения к остальным богам
Перекресток - также точка сборки, проводник нашего сознания к той или иной форме в9сприятия, а так же проблем, которые мы сознательно или подсознательно сами создаем себе. Если есть неудачи в разных сферах жизни, обращаются к этому Ориша, чтобы он открыл правильный путь. Он владеет дорогой судьбы: может и открыть дорогу к удаче, и закрыть ее. Он - дух границ, возможностей и непредсказуемости в человеческой жизни, так как за услугу богу Олудумаре он получил право делать и добрые, и злые дела. Поэтому его помощи можно просить, чтобы отомстить врагу, закрыв ему пути и наслав несчастья. В качестве подношений дух предпочитает свечи, игрушки, сладости. Его символ - пастуший посох, который открывает жизненный путь.
Йамайа (Yemaya) - мать всех Ориша, богиня материнства, Луны; покровительница соленых вод.
Цвет: белый, синий.
Число: 7.
День недели: пятница.
Повелительница· океанских глубин, покровительствует всему, что связано с морем. Воплощает поддержку, строгость и силу, олицетворение стабильности. Ее призывают в ритуалах, связанных с плодородием и деторождением. В черной магии она помогает ведьмам в постижении темных тайн.
Ошун (Ochun) (Очун) - богиня (дух) любви, красоты, радости, изобилия, рождения; владычица пресных вод.
Цвет: желтый, красный
Число: 5
День недели: суббота
Хранительница тайн удовольствия, сочетает в себе женственность, соблазнительность, является олицетворением сексуальности. Ее называют «Великая королева», это самое молодое божество. К ней обращаются за помощью в любви и в денежных вопросах. Эта богиня, в отличие от Йамайа, повелевает пресными водами: реками, озерами, родниками, водопадами и т. п. - и может исцелять.
Различают следующие «Семь сил бога», это главные Ориша: Элегва, Огун, Ошун, Чанго, Обатала, Йамайа и Орунмила. Искусство познания Ориша - искусство познания своего предназначения и своего места на земле. Каждый человек от рождения - сын одно из Ориша и наделен, его чертами, проявляющимися в характере и особенностях поведения. Поскольку рабовладельцы жестоко преследовали любые попытки африканцев совершать языческие обряды, и те стали использовать католических святых в качестве «прикрытия» для своих божеств.
На сегодняшний день слова «святой» и «ориша» взаимозаменяемы. Ориша близки Лоа в Вуду. Откровения о Лоа имеют истоки: в учении городе Ифе в Западной Африке. Согласно ему, Дамбала создал все воды на земле. Двигаясь в образе змея, он сформировал холмы и долины на земле, звезды и планеты на небесах. Он извлек металлы из огня и послал молнии, чтобы создать священные камни и скалы. Когда он сбросил свою кожу, выпуская воды на землю, солнце засияло в воде и создало радугу. Marassa, божественные близнецы, первоначально представляли собой гермафродита, а затем разделились на мужчину и женщину, от которых и произошли люди. Таким образом, близнецы - первые люди.
В Вуду различают две стороны: Пьетро Вуду - «черное колдовство», любые разрушительные обряды и ритуалы и Рада Вуду - «белое колдовство».
Однако духи Лоа не являются добрыми или злыми, поэтому духа, соответствующего христианскому дьяволу здесь не найти. Духи Rada воздушны, духи Petro пламенны, они дополняют друг друга. В общем Лоа имеют и темную, и светлую сторону, могут входить в Рада Лоа и Пьетро Лоа одновременно. Пьетро Лоа имеют красный церемониальный цвет. Ритуалы с этими духами, порожденные на Гаити во времена рабства, воплощают гнев и насилие и не проводятся в закрытом алтарном помещении храма. Духи этой группы сильные и быстрые, несут угрозу, месть и смерть.
Рада Лоа: церемониальный цвет - белый, добрые духи, воплощают теплоту и эмоциональную стабильность. Выполняют просьбы, которые не несут вредных последствий для человека, но помощь этих духов не очень сильна.
В принципе, процесс изготовления куклы Вуду мало отличается от изготовления вольта в обычной магии. Это промежуточный объект, символизирует астральное тело жертвы, изготавливается, когда невозможно прямо воздействовать на человека. Действия с вольтом отражаются на исконном объекте. Кукла с незапамятных времен используется в различных магических традициях. С помощью нее можно лечить, ставить защиты, наводить порчи. Чтобы изготовить куклу, колдун должен собрать множество специальных предметов. Воск чаще всего используется для тела куклы. Лучше, если это будет воск от черной магической свечи, однако его можно изготовить самостоятельно, добавив в обычный воск, например, уголь. Только обязательно нужно следить за тем, чтобы цвет восковой массы был равномерным, вот почему целесообразнее использовать готовую свечу, просто расплавив ее. Для любовных ритуалов используют красные свечи, для ритуалов исцеления - белые и черные: черный слой с куклы счищают, что символизирует избавление от недуга. Иногда для тела куклы используют ткань, в которую кладут кости принесенной в жертву птицы (духу, соответствующему ритуалу). Можно набить куклу мхом, ватой, соломой, травами и т. п.
В магии Вуду бытуют не только сложные ритуалы, но и простые формы магии «для себя». Одной из них является создание талисманов, амулетов. В качестве них в традициях Вуду применяют, главным образом, мешочки гри-гри (gris-gris). Они были существенным элементом колдовства Мэри Лаво. Слово происходит от французского слова «gris», что означает «серый», т. е. это комбинация черного (отрицательного) и белого (положительного) колдовства. Существуют также специальные смеси на добро, для привлечения денег, удачи, любви и т. д., а также на неудачу, злое воздействие. Таким образом, мешочки гри-гри могут использоваться в качестве составных компонентов в колдовских ритуалах. В этом смысле они близки «лампам» - сосудам (чаще из тыквы, кокоса), которые заполняются особыми ингредиентами, смесями и порошками (в зависимости от цели и вида ритуала) и поджигаются. Конечно, главная функция у мешочка, изготовленного для себя, как и у любого талисмана - защитная. Однако правильно изготовленный амулет не только защищает владельца, но способствует созданию ситуаций успеха. Итак, гри-гри представляет собой небольшой матерчатый или кожаный (замшевый) мешочек, внутри которого содержится смесь различных ингредиентов: трав, масел, камней, песка, земли, перьев, порошков, костей, эманаций и даже различных предметов-символов - в зависимости от предназначения мешочка.
Главное правило - строго определенное число компонентов: 1 , 3, 5, 7, 9, 13. Больше 13-ти ингредиентов быть не может. Мешочек нужно носить вокруг шеи или оставить возле объекта колдовства. Следует отметить, что такие мешочки известны под разными названиями в других магических традициях: магические мешочки, мешочки оуанга, мешочки мойо и т. д.
Алтарь - широкое понятие. Так, алтари строят даже люди, далекие от магии: это различные «уголки», например, с цветами, камнями, фотографиями, книгами и т. п., где можно отдохнуть, расслабиться и поразмышлять. Алтарь - дверь между физическим миром и духовным. Стоя перед алтарем, человек взывает и обращается к потусторонним силам. В некотором смысле храм - тоже алтарь.
Простейшим алтарем могут служить 4 камня (по четырем сторонам света), поверх которого положен пятый (это символизирует 5 стихий). Покрыть камни нужно белой тканью (белый цвет соединяет в себе все цвета). В центре алтаря поставьте бокал с родниковой водой и несколькими каплями вина. В Вуду существует практика давать имена магическим предметам, поэтому вы можете назвать и свой бокал. Обязательным предметом на алтаре является свеча. Установите ее в тарелке со смесью земли и соли. Перед зажиганием свечи нужно натирать ее кокосовым, пальмовым или миндальным маслом. Наконец, на алтаре должны быть предметы, символизирующие дух, которому он посвящен. Например, на алтарь богини любви обычно кладут украшения, цветы. Не забудьте оставлять на алтаре жертвы духу, когда обращаетесь к нему за помощью! Если такого не происходит, все равно время от времени не забывайте «кормить» Лоа (оставляйте еду) и делайте ему небольшие подарки.
Ритуал На Привлечение денег
Смеси для ванны
Первый вариант - пятидневная смесь:
5 ложек молока
5 щепоток сушеных листьев мяты
5 цветов табака
5 ложек меда
5 бутонов белой розы - нужно смешать в сосуде и добавлять в ванну в течение 5-ти дней. Если вам не везет с деньгами, повторите ритуал в течение еще 10 дней.
А вот другой рецепт, трехдневной смеси.
Вам нужны:
3 бутона желтой розы
молоко из 3-х кокосов
3 ложки косовой стружки
3 ложки сухого красного вина
3 палочки корицы
3 листа базилика
3 тыквенных корки.
Все ингредиенты измельчите, смешайте, добавьте в ванну. Такую процедуру нужно делать в течение 3-х дней, затем через 7 дней повторить (снова в течение 3-х дней). Через неделю снова повторять 3 дня.
Третий вариант настоя:
дикие цветы (собранные в разных местах, например, в поле, в лесу и т. д.)
3 листа мяты
3 капли мирра
3 капли масла розмарина
3 листа розмарина
3 листа папоротника
кокосовое масло
кокосовая стружка
зеленые табачные листья.
Измельчите, добавьте их в ванну, медитируйте с зеленой свечой. Повторять ритуал можно в любое время.
Для девятидневной смеси вам нужны следующие ингредиенты:
лепестки 5-ти бутонов белой розы
5 цветов белой лилии
5 горстей цветов жасмина
1 капля розового масла
1 капля масла вербены
1 капля розмаринового масла
5 ложек миндального масла
5 г ложек морской соли
5 ложек кокосового молока.
Добавьте все это в ванну (цветы можно не измельчать и бросить в воду целиком), принимайте ванну каждый раз перед восходом солнца в течение 9-ти дней.
Если вы не любите принимать ванну, приготовьте такую смесь:
7 ложек родниковой воды
по 7 бутонов белой, красной и желтой розы
7 ложек морской воды
7 ложек яблочного уксуса
7 листьев мяты
7 ложек меда
7 капель розовой воды.
Такой смесью нужно обмываться раз в неделю.
Еще один вариант для любителей душа.
Смешайте жидкости в равных пропорциях:
родниковая вода
морская вода
коровье молоко
козье молоко
кокосовое молоко.
Таким составом можно «мыться» раз в 5 дней.
Можно проделать «медовый» ритуал:
Намажьте лицо и руки медом, зажгите зеленую свечу, визуализируйте в течение 7-ми минут свое благосостояние, затем пойдите к морю или реке и позвольте воде смыть с вас мед. Ритуал нужно повторять с одной и той же свечой столько дней, пока она полностью не сгорит. Затем можно сделать перерыв и снова повторить ритуал, если результат вас не устроил.
Источник: Магия Вуду практика ритуалов и заклинаний