Российские биологи раскрывают тайну тибетских монахов. Оказалось, что возможности духовных практик, о которых заявляет духовная традиция — это правда.
О сделанных там открытиях рассказал участник серии уникальных научных экспедиций, руководитель отдела психологии и психофизиологии Института медико-биологических проблем РАН Юрий Бубеев. Приводим фрагмент интервью, опубликованный в МК.
– Вы входите в группу учёных, которая изучала практики тибетских монахов в их монастырях. Расскажите для начала, с чего началось такое, прямо скажем, необычное сотрудничество?
– В 2017 году большая группа российских учёных из Института мозга им. Н.П. Бехтеревой РАН, биофака МГУ им. Ломоносова, Института когнитивных исследований СпбГУ, Института перспективных исследований мозга МГУ имени М. В. Ломоносова была приглашена Далай-ламой в его резиденцию в предгорье Тибета, в городе Дхарамсала. На той встрече присутствовали академики РАН Святослав Медведев, Константин Анохин, профессор Александр Каплан.
Узнав после мероприятия о том, что Далай-лама готов сотрудничать с учёными в рамках совместных исследований изменённых состояний сознания монахов традиционными научными методами мы тоже заинтересовались, этим исходя из своих «космических» интересов и были включены в исследовательскую группу. С тем пор я побывал в Тибете трижды.
– Зачем Далай-ламе понадобилось сближать религию и науку?
– Далай-лама давно интересуется продвижением буддистского учения и использованием западной (или современной, отличной от традиционных буддистских воззрений) науки для совместных исследований. Уже более 15 лет у него в монастырях сотни монахов обучаются современным наукам о человеке, о Земле.
Их главный наставник, который демонстрирует открытость миру, даже заявил как-то: «Если я увижу расхождение между догмой буддизма и научным открытием, я поменяю догму». Если честно, я с этим не очень согласен. С учением, которому 2,5 тысячи лет, надо обращаться аккуратней (улыбается). Хотя, с другой стороны буддизм – это в меньшей степени религия и в большей степени философия, образ жизни, взгляд на мироустройство. Наверное, Далай-лама хочет для продвижения буддизма адаптировать эзотерические моменты учения для современного мира.
– А миру это надо?
– К слову сказать, мы уже давно используем многие буддистские техники. Современная психотерапия состоит из них на 99%. Вы когда-нибудь слышали о ментальном фитнесе? Это то же самое, что «прокачка мышц», только в отношении мозга. Как я понимаю, это молитва, медитация, – в общем, — система упражнений для управления сознанием.
– Приведите пример использования ментального фитнеса.
– Можно значительно улучшить управление памятью, управление вниманием, рациональнее распределять психические ресурсы. Когда мы работали в монастырях, каждое утро в 5 утра просыпались под гул, который стоял вокруг нашей гостиницы. Это монахи вслух учили наизусть буддистские тексты, своеобразную буддистскую Библию, и каждый монах должен быть знать наизусть 1200 страниц. Раньше эти тексты передавались из поколения в поколение только по памяти.
В другой своей командировке мы попали на межмонастырский «чемпионат» по риторике. Ведущий задаёт тему, какое-то утверждение, а монахи, разбившись по двое, должны докопаться до его сути. Часто между ними возникают споры, и каждый в этом споре должен уметь защитить свою точку зрения. Ну и самые интересные для нас практики касались изменённых состояний сознания. Эти состояния достигались многочасовыми медитациями, изоляцией, монотонными произношениями мантр, при которых достигается глубокая концентрация мыслей. Это было уже ближе к интересующим нас состояниям сознания, благодаря которым человек может изменять скорость метаболизма, вводить себя в определённые ресурсные состояния.
Тукдам — отсроченная смерть
– Вы можете дать научное определение медитации?
– Это особая разновидность углублённого размышления о каком-либо предмете, духовной истине, иной идее, когда человек отрешается от всего внешнего и погружается в себя. Самые общие правила для медитации – создать внутреннюю тишину, остановить мысли и при этом не забывать концентрироваться на проблеме.
Мы попросили у Далай-ламы дать нам возможность изучить электрическую активность мозга у наиболее успешных практиков–монахов. В свою очередь, Далай-лама предложил исследовать неизученный западной наукой феномен «посмертной медитации» - тукдам, когда после констатации смерти тело монаха неделями находится на жаре без признаков разложения.
Для исследования медитации нам дали более 100 монахов — практиков. Важнейшим решением, радикально повлиявшим на судьбу проекта, было решение об организации группы монахов-исследователей. Для этого было организовано собеседование с желающими и рекомендованными вступить в группу молодыми монахами, и отобраны кандидаты по одному из каждого монастыря - всего 8 монахов. Они были приглашены для обучения и общего ознакомления с физиологическими методами исследования в МГУ, Институт мозга человека им. Н.П. Бехтеревой РАН, Институт высшей нервной деятельности и нейрофизиологии РАН и в Институт медико-биологических проблем РАН для прослушивания цикла лекций по исследованию мозгового обеспечения высшей нервной деятельности и сознания и для овладения практическими навыками работы в условиях лаборатории. Кроме того, для них были проведены тематические экскурсии в указанных институтах для ознакомления с современным уровнем работы в психофизиологический лабораториях.
Как впоследствии стало ясно, именно этот визит монахов во многом предопределил успех создания лаборатории. Впервые были созданы реально научные подразделения в буддистских монастырях и появилась новая «специальность» – монах-исследователь. Именно на их плечи легла впоследствии вся рутинная работа в лаборатории. Значение этого события трудно переоценить. Если до него научная работа в основном осуществлялась западными визитёрами с периодическим использованием монахов как помощников, то сейчас появилась реальная лаборатория с укомплектованным постоянным штатом. Это, в частности, позволило решить очень сложные проблемы, которые стоят перед каждым западным исследователем в буддистском монастыре, особенно в ситуации закрытия границ. Это сложность контакта с монахами, большинство которых не говорит по-английски. Многие темы для них табуированы. Западные исследователи не знают этикета, ментальных различий, не понимают иерархии ценностей монахов, которые, к слову, не являются однородной группой. Они различаются уровнем и стажем медитативного опыта.
Осенью прошлого года результаты наших исследований были доложены на конференции по нейронаукам. Наша группа отметила интересный феномен: впервые было доказано, что мозг медитирующего может полностью отключаться от внешних раздражителей. То есть, если обычно звуковые стимулы вызывают «всплески» на ЭЭГ, то здесь слуховой анализатор как бы полностью отключается. Затем настало время исследования загадочной практики монахов – тукдама — «правильного» перехода в мир иной, связанного с тем, что тело человека после смерти долго остаётся без признаков разложения.
– И как же это происходит?
– За несколько дней до своей смерти монах должен читать определённые мантры, чтобы подготовиться к тукдаму. Обычно монахов хоронят не позднее, чем через три дня после смерти (впрочем, как и в христианской традиции), потому что в жаре тело покойника быстро разлагается. Но владеющим техникой тукдама этот закон не писан. После смерти тела этих монахов не меняются до двух-трёх недель.
– Вы имели возможность лично обследовать их?
– Да, тело, представленное нам, лежало в доме на жаре и не претерпевало никаких изменений, свойственных умершим. В ряде случаев покойник в этом состоянии может даже находится в позе лотоса.
– Вам разрешили сделать умершему монаху электроэнцефалограмму?
– Да, не только ЭЭГ, но и электрокардиограммы. Также мы обследовали тело при помощи тепловизора и исследовали напряжение кислорода в тканях. Нам было интересно понять, каким образом тело не разлагается? Обычно же как происходит: у умершего останавливается кровоток, возникает гипоксия мозга, потом смерть мозга, начинается разложение.
– А у умерших монахов?
– В течение многих дней и недель они как будто спали. Мы рассчитывали, что их состояние всё-таки больше напоминает сон, измеряли электроактивность мозга. Но её не было, как и электрической активности сердца...
То есть, согласно приборам, они были мертвы, а согласно тому, что видели мы, – просто спали глубоким сном. Мы описали 5 подобных случаев в прошлом году.
– А что было с температурой тела?
– Распределение температуры было равномерным, как это, впрочем бывает у всех покойников.
– Она была ниже, чем у живых людей?
– Она была такой же, как температура окружающей среды, около 30 градусов, что обычное дело для той местности. Так что по температуре мы не смогли сделать никаких выводов. Надо отметить, что мы не успели до конца провести все интересующие нас исследования из-за введённого в Индии карантина в связи с коронавирусом. Но в Тибете остались те самые, обученные медицинским методам исследования монахи, которые пересылают нам сейчас данные новых измерений.
– Что же происходит дальше с умершими в режиме тукдам?
– Через две-три недели это заканчивается быстрым разложением тела в считанные часы. По буддистским понятиям — это знак того, что сознание плавно, не спеша перешло на тонкий план, усопший переселил его, и тело может быть кремировано. Что же происходило на самом деле, на физиологическом уровне, нам не совсем понятно. Понятия «душа», «сознание», «тонкое тело», - это не наши термины. Но разобраться, что именно имеют в виду тибетцы, конечно, было бы интересно.
– Давайте теперь вернёмся к полётам на Марс. Вы определили для себя, есть в тукдаме что-то полезное для подготовки этих полётов?
– Конечно, если отойти от фундаментальных исследований именно данной практики, что само по себе очень интересно, мы заинтересованы в обратимом состоянии.
– Чтобы входить в состояние анабиоза лишь на время?
– Именно. И Далай-лама подтвердил нам, что такая техника тоже есть в арсенале монахов нескольких монастырей. Называется она «делок». Владеют ею немногие. Совершенно здоровый человек сам себя вводит в полулетаргическое состояние, анабиоз, а через некоторое время, может, через месяц «возвращается» обратно. Вот такая практика нам бы очень подошла. Мы очень надеемся, когда закончится пандемия, возобновить наши исследования. Сейчас мы больше склонны к тому, что «усыпление» космонавтов надо проводить комбинированным способом. К примеру, начать с психотехники, изменить сознание при помощи тибетской медитации, а потом уже добавлять другие воздействия, о которых я уже говорил: ксенон, гипотермию, лекарственные средства, чтобы добиться максимального эффекта погружения в состояние гипобиоза на несколько месяцев и выхода из него без побочных эффектов. Вы наверняка смотрели фильм «Пассажиры», где люди лежат во время межпланетного перелёта в некой капсуле, которая накачана каким-то газом, к капсуле подключён компьютер, вводит нужные препараты, когда нужно, и когда нужно выводит из этого состояния. Думаю, было бы неплохо создать похожий механизм для будущих полётов на Марс.
Таким образом могут быть отброшены все сомнения насчёт того, действительно ли работают медитации и другие практики или это всё бред сумасшедших людей)
Благодарю исследователей Институт Медико-Биологических Проблем РАН за их ценный вклад в развитие духовной традиции! Радуюсь, что когда-то и я была научным сотрудником этого института! Правда работала я в другой лаборатории, но видимо неспроста судьба меня туда привела... Мне частенько приходилось сглаживать острые углы в конфликтных ситуациях нашего отдела с помощью духовных практик, это явно не прошло даром)