БИОДОБРО КАК ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВА ВЗАИМООБОГАЩЕНИЯ
Вступление: от биовласти к биодобру
Мишель Фуко описал современность как эпоху biosвласти – сверх контроля, который проник в саму ткань жизни, управляя не только поступками, но и биологией, эмоциями, нормами.
По Фуко - это власть, проникшая вглубь организма и общества, делает живое объектом расчёта, дисциплины, оптимизации. Фуко обозначал её bios, хотя мог бы использовать bio, подразумевая, что самоконтроль и самонаказание вставлены в нас на столь глубоком уровне. Откуда начинаются все помыслы и импульсы.
Он утверждал, что biosвласть встроена в нас культурой. А эта культура имеет свою историю, - эксперименты по лучшему способу воспитания стандартных людей активизировались 250-300 лет назад. Например, школа, где воспитатель стоит один перед классом и выносит суждения об успехе каждого, и, если что, наказывает розгами – это модель европейского монастыря. Авторы этой культуры увидели эффективность обучения в них и
Постепенно и незаметно мы оказались в мире, где внутренний СуперКонтроль является и нормой, и проблемой для работы с психологом.
Сегодня, в эпоху постгуманитарной тревоги, мы сталкиваемся с другой задачей: определить, с чем борется западная модель человека-гражданина внутри, и есть ли у нас иная основа для этой же роли?
Страны переживают перелом и нам предстоит это найти и встретить живое заново — через заботу, соприсутствие и взаимное преображение. В этом контексте рождается понятие биодобра.
Биодобро — это когда выгодно жить живым
Это понятие выросло в результате моделирования Пространства Взаимообогащения, которое, как представляется, должно прийти на смену пространству рынка. Рынок с его конкуренцией приводит к истощению мировых ресурсов. На нём побеждает сильнейший.
Взаимообогащение – это среда, где амбициозный и целеустремлённый человек создаёт сеть партнёров или участвует в ней. Главная задача этого пространства – развитие скрытых способностей Экстрабилити – то есть, качественное изменение жизни участниками. Это критерий эффективности нового общественного договора.
Биодобро — это не "доброта" в классическом моральном смысле. Это жизнетворный отклик на уязвимость другого. Это качество отношений, возникающее между телами, существами, контекстами, не сводимое к норме, приказу или выгоде.
Биодобро в действии: два жизненных примера
Пока философы и культурологи осмысляют формы взаимодействия, жизнь уже даёт подсказки. Биодобро не просто возможно — оно уже прорастает сквозь повседневность. Ниже два известных всем примера:
Пример 1. Повсеместное волонтёрство: добро, за которое не платят
Если бы государства компенсировали все услуги, продукты и ресурсы, создаваемые волонтёрами — их бюджеты рухнули бы. Миллионы людей по всему миру ухаживают за больными, помогают бездомным, обучают, кормят, поддерживают — без расчёта, без наживы, без видимой выгоды.
Это не альтруизм из высоких идеалов, а внутренний зов быть с другим. Это проявление биодобра, заложенного природой, в чистом виде: не инструмент политики, не социальный контракт, а органическое побуждение к связи и заботе.
Волонтёр — не жертва, а носитель устойчивости. Он/она не "дает", а вовлечён в сеть взаимного укрепления.
И эта сеть обладает уникальным эффектом. В июне 2025 года на нескольких встречах клуба Движения Экстрабилити мы обсуждали волонтёрство в Пространстве Взаимообогащения. Мы исследовали признаки того, что волонтёр не просто выполняет какую-либо работу, а прирастает в сообществе. И все участники признали – они вновь и вновь идут в волонтёры ради «доступа к новому уровню энергии и единения».
Все, кто участвовал в подобных мероприятиях знают это состояние, когда увидели результат своего труда – чистый берег, отремонтированное здание, построенный корабль-музей и т.д.
Вспомни момент, когда ты чувствовал, что «правильное» – это не по правилам, а «по живому». Вот он – проблеск биодобра. Ты сам сталкивался с этим в жизни.
Пример 2. Вопрос, который я регулярно слышу от лидеров: «Как остаться живым в бизнесе?»
В последние годы я всё чаще слышу от руководителей, владельцев компаний, управленцев среднего и высшего звена:
"Как остаться живым человеком в мире бизнеса?"
"Можно ли быть эмоциональным, радостным и при этом успешным?"
Это не просто усталость. Это зов изнутри — желание выйти за рамки однозначной логики конкуренции, KPI и выгорания. Бизнес-пространства начинают чувствовать ограниченность чисто рыночных ценностей. Они ищут другой ресурс — в человеке, в теплоте, в чувстве, в уязвимости.
Эти запросы — не слабость. Это ростки биодобра внутри конкурирующих систем. Там, где раньше правили цинизм и эффективность, вдруг пробивается потребность в соприсутствии.
Биодобро: не утопия, а новая этика живого
Эти примеры показывают: биодобро не нужно "изобретать" — оно уже действует. Иногда тихо, иногда на уровне боли и запроса, но оно расправляет крылья в щелях старых систем. Вопрос теперь не в том, "возможно ли добро?", а в том, можем ли мы распознать его, поддержать и выстроить под него культуру?
Если biosвласть управляет жизнью, то биодобро поддерживает её в её странности, слабости и становлении, в проявлении эмоционального импульса. А главное, в поиске талантов, которые не нужны системе сегодня, так как для них не придуманы профессии. Хотя любой экономист знает – чем больше профессий в системе, тем она более устойчива.
Это добро, которое не требует подчинения, но зовёт к вниманию к постоянному проявлению нового. Оно не спасает, а разрешает быть. Это добро без победителя.
Biosвласть дисциплинирует жизнь через норму, но её обратная сторона – это не хаос, а жизнетворный резонанс, который система не может до конца алгоритмизировать. Биодобро – это то, что ускользает из-под контроля, потому что рождается между людьми, а не навязывается сверху.
Пространство Взаимообогащения. Когда бизнес умер, да здравствует Экстрабилити-бизнес !
Мы предлагаем рассматривать Пространство Взаимообогащения как культурно-этическую матрицу, где биодобро может проявляться, разворачиваться, давать плод. Составляющие этого пространства:
Разрыв с традицией насилия
Выход из линейной логики: Культура войны → Культура рынка. И переход к Культуре Перемен.
Первый тип культуры воспитывал воина, превозносил покорение слабых, честь. Добром признавались подчинение, сила, граница. Этот тип существовал тысячелетиями.
XVIII век ознаменовался зарождением новой культуры, которая позволила амбициозным и целеустремлённым проявлять свои способности, не убивая противника, но порабощая его за счёт рынка, за счёт захвата ресурсов, за счёт механизмов и технологий.
Многое осталось от культуры войны – конкурент должен быть поглощён (уничтожен). Изменилось и восприятие добра = эффективность, польза, результат.
Рынок не отменил войну — он перенёс её в экономику. Культура Перемен — это не следующий шаг, а разрыв шаблона: что, если ресурсы не делить, а приумножать вместе? Мы говорим о Новой Культуре Перемен, когда добром становится развитие внутренних ресурсов человека, способностей, которые изменяют жизни качественно – Экстрабилити.
Здесь — не прогресс, а перелом. Слом привычного цикла разрушения, рационализации, обмена. Я не только действую в мире, но позволяю миру действовать во мне.
Это не просто изменение взглядов, а телесное и эмоциональное "перепроживание" бытия.
Сетевые связи вместо иерархий. Не ты выбираешь биодобро. Оно выбирает тебя.
Пространство Взаимообогащения — не структура, а экосистема. Здесь каждое живое существо — не объект, а носитель потенциала отклика.
Чтобы представить биодобро образно, можно обратиться к микоризе — симбиотической сети, объединяющей деревья через грибницу. Эта сеть:
• невидима, но реальна;
• передаёт питательные вещества и сигналы;
• делает возможным выживание в сложной среде.
Так и биодобро: оно не директивно, не оформлено в закон или приказ, но соединяет нас в ситуации уязвимости и доверия.
Почему это важно сейчас?
В мире, где усталость от насилия сочетается с истощением ресурсов, добро как действие сверху (милость, помощь, спасение) перестаёт работать. Оно или утомляет, или дестабилизирует.
Биодобро — это этика со-добровольности: где я не "делаю добро", а откликаюсь, настраиваюсь, проживаю вместе. Это новый язык, где важны не "великие цели", а тонкие касания присутствия.
В своих работах академик Константин Владимирович Анохин раскрывает тайну гиперсетевой теории мозга. Эксперименты привели его к модели когнитома, где клетки мозга лишь центры связи. СОЗНАНИЕ создаётся в энергетических когах, которые как-бы окружают головной мозг человека.
Но человек не одинок. Что происходит, когда встречаются двое? Какие связи возникают между ними на энергетическом уровне? Не об этом ли писали и мечтали мистики и футурологи всех времён?
Биодобро – это не метафора. Когда двое синхронизируются в диалоге, их мозги буквально повторяют паттерны друг друга (см. исследования hyper-brain connectivity). Это физиология соприсутствия. Это синхроничность и взаимное богатство коммуникации.
Я подозреваю, что биодобро — это гормональный диалог: когда один человек снижает уровень кортизола другого просто присутствием. Это не магия — это окситоцин, серотонин и зеркальные нейроны в действии. И если это так, то контроль — иллюзия, биодобро — реальность!
Но биодобро - не гарантия. Это риск: позволить другому повлиять на тебя без гарантии отдачи – это сложно. Но именно это делает его единственной альтернативой тотальному контролю. И нам следует учиться тому, как пройти этот переход без потерь, ведь для принятия концепции биодобра всеми требуется время.
Что, если добро — это просто недоделанное биодобро?
Биодобро — это не моральный выбор, а способ бытия, заложенный природой, а не ошибками человека-управленца. Это не норма, а органический процесс взаимной настройки и преображения.
Если биодобро – это не выбор, а позволение жизни течь через тебя. Тогда биодобро – не этика, а экология отношений. И вопрос уже не в том, как его создать, а как не мешать ему расти?
В Пространстве Взаимообогащения оно становится тем, что связывает нас, не подчиняя, и изменяет нас, не разрушая. Биодобро – это когда контроль становится ненужным. Потому что ты уже хочешь того, что нужно другому .
Среди обломков старых смыслов биодобро пробивается не как правило, а как корень.
Биодобро – не отмена конфликтов. Это среда, где конфликт становится топливом для трансформации, а не войной за ресурсы. Как микориза: грибница не устраняет конкуренцию деревьев, но делает её осмысленной.
Пример 3. Производственная безопасность нового уровня: живое в структуре
Один из самых показательных примеров, который мы осуществляем в крупной производственной компании в 2025 году - внедрение культуры креативной безопасности. За семь лет нам удалось создать в ней среду доверия и заботы, что привело:
• к отсутствию даже лёгких несчастных случаев, хотя до старта проекта в компании фиксировалось от 4 до 19 случав со смертельным исходом,
• компания в течение двух лет является лидером в отрасли.
Для нас это большой вызов, так как предстоит создать систему поддержки творчества при работе с ОПО (опасным производственным оборудованием). В такой системе должны бы главенствовать регламенты, инструкции, контроль — чистая biosвласть по Фуко. Но мы мечтаем найти основу для биодобра.
Для нас особенно важно, что сегодня там развивается проект, основанный на внутреннем осмыслении, внимании к чувствам, на сотворчестве сотрудников и менеджеров в вопросах безопасности.
Это и есть биодобро — не контроль, а вовлечённое сознание, не страх, а ответственность изнутри.
Пространство взаимообогащения как место силы биодобра
Все три случая — волонтёрство, вызовы бизнеса и креативная безопасность — говорят об одном:
Живое стремится проявиться. Даже там, где не ждёшь. Даже внутри структур, заточенных на контроль.
Пространство Взаимообогащения — это не утопия, а точка перехода. Между властью и заботой, между выгодой и соприсутствием. Это место, где проявляется Экстрабилити нашей культуры - новая форма добра — биодобро.
Сегодня мы, в любом случае, стоим на пороге общества нового типа, так как мир меняется неотвратимо. Есть варианты – постиндустриального или цифрового. Но прорастает и природный - со-созидающий тип. Вопрос не в том, хотим ли мы добра, а готовы ли мы распознать его внутри себя — и позволить ему менять структуры вокруг.