«Немного» о буддизме и Баал
Перед прочтением этого советую заготовить стакан с валерьянкой и включить музыку для расслабления. Приятного прочтения ( ◡‿◡ *)
Наверняка многие видели «Царство Эвтюмии», как внутренний мир Баал. Так что же такое?
Эвтюмия с др. греч. εὐθυμία — хорошее настроение, довольство, радость — центральное понятие этики Демокрита, идеальное душевное состояние человека — невозмутимость, эмоциональное спокойствие, постоянство.
А в медицине эвтюмия используется для обозначения состояния спокойствия у людей, страдающих биполярным расстройством личности, когда не проявляются маниакальные и депрессивные признаки.
Сенека говорил, что эвтюмия – это «вера в себя и уверование, что ты находишься на правильном пути, а не блуждаешь в сомнениях, ступая по мириадам тропинок тех, кто бродит по разным дорогам».
Но на деле это лишь приблизительное значение, которое английская локализация попыталась адаптировать, чтобы упростить материал для игроков.
Эвтюмия в оригинале называется «一心净土» — «Чистые земли единого ума». Ну а причина, по которой они адаптировали это, я думаю, понятна…
Чистые земли — небесные царства или миры, очищенные мыслями Будды, что превратились в подобие рая, либо были созданы медитацией. Эти миры населяют исключительно святые, будды и бодхисаттвы. Время в них течёт по-разному, и час в одном может быть равен году в другом. Для тех, кто не знает, будда — просвещённый, а бодхисаттва — просвещающийся.
Очевидно, что на этом моменте Баал рассекла пространство и впустила нас в свою «чистую землю».
Внутренняя Баал как раз встречает нас в позе медитации.
А конкретно в неполной падмасане, ну, или если по-простому, в позе лотоса.
Чтобы не утруждать вас сложными значениями, вкратце:
Цветок лотоса, хоть и кажется священным цветком, на деле означает обычных людей. Он зачастую растёт в водных каналах и болотах, что очень сильно загрязнены. Начиная с маленького семени в иле на дне мутного пруда, семя в дальнейшем укореняется, и побег начинает искать солнце — символ знания, просветления и истины.
Этот рост отражает путь людей. Мы начинаем увязать в «авидье» (грязи) жизни, которая определяет нас, показывая, кто мы есть. Подобно семени лотоса, мы часто можем чувствовать себя застрявшими в этом «болоте», но, услышав простую мудрость, можем и раскрыть оболочку семени.
Цветы лотоса безмятежно плавают на поверхности воды, и ни один из лепестков не касается загрязнённых вод под ними. Просветление в этой позе — достижение безмятежности.
И свешенная нога Баал означает, что она все ещё привязана к «грязи» под ней — людям и своим чувствам, хоть и показывает всем своим видом и действиями, что уже достигла этой «безмятежности».
«Воистину противоречивая натура», — Кицунэ Сайгуу.
С чистыми землями всё понятно, а что же за «единый ум» такой?
Состояние пустоты, когда сердце и душа едины, есть единый ум.
Концепция «единого ума» является одной из двух важнейших идей буддийской школы Тяньтяй, что также называется лотосовой школой.
Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума. Своё видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры».
В «Лотосовой сутре» Будда говорит, что только глупцы отождествляют его с Сиддхартхой Гаутамой, который обрёл пробуждение под Деревом Бодхи: Будда пробуждён извечно, он никогда не рождается и никогда не умирает. Поэтому Будда есть истинная сущность, подлинная реальность как всей вселенной в целом, так и каждого существа в отдельности. Всё наделено изначально просветлённой природой Будды.
Одним из аспектов учения Тяньтай является теория тройственной истины, или же «Тройной взгляд единого ума»:
«Пустота есть ложь, а ложь есть пустота, в то время как средина и пустота, и ложь».
Третья истина пустоты называется истиной срединного пути, то есть пути между двумя крайними точками зрения. Она заключается в том, что в действительности все явления наделены одной и той же «дхармовой природой», не рождаются и не гибнут, будучи вечными проявлениями вечного Будды.
Вторая истина пустоты называется истиной о ложном, или условной истиной. Она сводится к тому, что все явления лишены истинной сущности, неизменной и постоянной основы, и поэтому подобны иллюзорным образам или порождениям фантазии.
Первая истина пустоты гласит, что поскольку любое явление причинно обусловлено, оно лишено самобытия и фактически бессущностно, будучи своего рода проявлением той совокупности причин и условий, которые её породили.
По существу, истиной в строгом смысле слова школа Тяньтай считает только третью истину, тогда как первые две представляют собой только лишь следствие неполного или неадекватного познания реальности.
Если же на простом языке, то тут говорится, что всё рождается из причин, но у них нет фиксированной сущности. У каждого следствия и действия есть причина для этого. Зачастую ложь может послужить причиной для действия, но ложным и менее истинным от этого действие быть не перестанет. Ложь — это путь постижения истины (ладно, это всё равно сложно).
Если говорить о Баал, то она, наоборот, стремится разрушить третью истину, прервав череду циклов «вечности»:
«Самоотрёкшись, она искореняет хаотичную “акушалу” земного мира лишь для того, чтобы снять «оковы», обратив круговорот жизни и смерти».
Философия самой школы базируется на учении махаяны о «пустоте», объединяя индийскую философию мадхьямики c китайским учением о татхагатагарбхе. Упоминания «пустоты» вы уже могли заметить выше.
Пустота обозначает отсутствие постоянного «Я» у личности и «самобытия» у явлений.
«Как на пустой, взирай ты на этот мир. Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир».
В сутрах Праджняпарамиты, основные из которых датируются I-II вв., конечная истина раскрывается через осмысление «пустотности» не только вещей, но также сансары, нирваны и даже самого учения Будды.
Пустота — одно из главных постижений Будды. Он осознал, что глубочайший источник проблем в жизни каждого из нас — это заблуждение о том, каким образом существуем мы, другие и все явления. Ум создаёт проекции, и нам кажется, что явления существуют невозможными способами. Не осознавая, что эти проекции не соответствуют действительности, мы из-за собственного невежества создаём себе проблемы и страдания.
Например, определяя себя как «неудачника», мы начинаем ассоциировать себя с ними и считать себя неудачником.
Мы воображаем, что с нами на глубинном уровне что-то не в порядке, и это раз и навсегда определяет наше место. Это помещает нас в коробку «неудачников» само по себе, независимо от всех остальных наших достижений и того, что о нас думают другие.
Но на деле это лишь игра воображения, которая совершенно не соответствует реальности. Никто не существует, застряв в коробке. Мы существуем лишь на основании концепции и наименования, которое мы себе дали. Но эта концепция — всего лишь условность.
Осознав пустотность своего истинного существования, мы понимаем, что такого способа существования нет: оно не соответствует действительности. Пустотность — это полное отсутствие такого невозможного способа существования. Ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем не было никого, кто существовал бы таким образом.
Ни одно явление не существует невозможным способом, но это не означает, что ничего не существует. Пустотность опровергает лишь невозможные способы существования.
К примеру, ещё можно добавить фразы Яэ, Сайгуу и Аяки о Баал:
«Очистить разум от волнений…» Какая прекрасная идея. Но кто в этом мире может достичь этого…
Когда же его желание пропало, он начал сомневаться. И в борьбе со своими страхами… постепенно впал в такое состояние. Хех… Как одна моя никчёмная подруга…
Не дай ослепить себя, не дай поколебать свою веру, держись того пути, в который веришь.
Это почти полное отсутствие эмоций. Она как будто больше похожа не на «правителя», а на «исполнителя», который любыми способами стремится к единственной цели — вечности.
Пустотность в буддийском понимании не есть полное отрицание чего-то. Буддийское отрицание — это отрицание того, что препятствует освобождению. Отрицание того, что ты считаешь препятствием на своём пути:
«Пройденное уже нельзя пройти; то, что должно быть пройдено, ещё не пройдено. А без пройденного и предстоящего пройти движущее невозможно.
Поскольку движение есть в движущемся (а в пройденном и непройденном движущегося нет), движение существует только в движущемся.
Как может движущееся называться движением, если движущееся невозможно без двух движений?»
Вот что писал Нагарджуна о невозможности адекватного описания бытия в застывших категориях рассудка и выходом из этой ситуации он предложил концепцию пустоты, в которой снимаются все противоречия.
А если опять на «простом», то это просто эффект самовнушения и отрицания действительности.
И об этом сказано в самой карточке Баал под термином «薙», что означает… побриться…
Шутки в сторону, но в буддизме этому действию придаётся особое значение, конкретно:
В буддизме бритьё головы — акт обезличивания, отказа от своего собственного эго. Это исключает отвлекающий фактор, что мешает на пути к просветлению.
Надеюсь, люди заметили, что к Баал никогда не обращались по имени, её глаза пусты, а сама к себе она обращается как «это тело». А ведь у неё во время осветления глаз прослеживаются всплески эмоций… хотя с этим может быть и одержимость связана, но кто знает… Если она отреклась от своего эго, возможно, она одержима тем эго, что не отпускает её?
Акушала — это и есть «заблуждение», указанное выше, что Баал стремится изничтожать. Но по цитатам её друзей становится понятно, что в этом стремлении она сама подверглась заблуждению в своём пути.
Акушала включает в себя не столько сами поступки, сколько намерения и ментальные явления, которые сопровождаются состояниями психики, называемыми «тремя корнями действенного неблагоприятным образом»: похотью, ненавистью и ослеплением. Все эти кармически неблагоприятные факторы способствуют перерождению в низком состоянии.
В сутре «Акушала-дхарма-сутра» Акушала — это восемь противоположностей Восьмеричного пути:
Ложные взгляды,ложные намерения, ложная речь, ложный образ жизни, ложные действия, ложное внимание, ложная медитация, ложное сосредоточение.
Последствия Акушалы — плохое следующее перевоплощение:
Акушала — это недостаток, вызванный плохим действием, плохим словом, что насильно ведёт к болезненным последствиям, будь они в настоящей жизни или следующей.
«Оковы», которые стремится снять Баал, это ментальные цепи, самьйоджана, что привязывают чувствующее существо к сансаре, круговороту жизни, сопряжённому со страданием. Разрушив эти цепи, человек может достичь нирваны:
Нирвана — свобода от желаний, привязанностей и страданий, то есть отсутствие их влияния на события жизни; освобождение от страдания, от круга рождений и смертей (сансары); состояние сознания, в котором дхармы — частицы потока сознания — «пребывают в покое».
Наиболее глубокий уровень реализации и постижения практикующих буддийскую йогу в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений, отравляющих сознание ядом вожделения, гнева, невежества (такое состояние названо «нирвана с остатком»).
Свобода от желаний — знакомая штука, а ведь глаз бога — это буквально «желание» в физическом воплощении. Можно предположить, что, запретив выдачу глаз, она избавит людей от смысла «жить желанием», ведь обычные люди тоже имеют желания и свободно живут. Но люди после получения своего глаза буквально живут им. А вы видели, что происходит с этими людьми без своего желания.
Возвращаясь к теме «пустоты», её удар Мусо-но-хитотачи — «无想の 一刀» означает «Меч пустоты», «Меч пустого сознания», «Меч опустошения». Более дословный перевод означает «Меч без какой-либо формы», «невообразимый меч» или же «Один разрез без концепции».
Это удар, полностью лишённый сознания, когда человек настолько сосредоточен, что мир вокруг него исчезает, и человек входит в состояние пустоты, где ни один фактор не может отвлечь его от совершения своего абсолютного удара.
В реальности же тоже существует такое искусство:
«Удар без плана, без представления», «無念無想の打» Мунэн-мусо-но-да, созданное Святым меча — Миямото Мусаши — и описанное в «Книге пяти колец»
В этом методе, отвечая атакой на атаку противника, ускорьте движение и наносите удар телом, духом и руками из Пустоты. Вот что такое удар без плана, без представления.
Мунэн мусо означает способность действовать спокойно и естественно перед лицом опасности. Такое действие возможно, когда человек достиг высшей гармонии, и его действия спонтанно соответствуют его словам.
Считается одним из важнейших и сложнейших методов удара, для постижения которого требуется невероятно огромное количество тренировок.
Кроме этого, с «无想» связано ещё несколько терминов из буддизма, таких как «Ниродха-самапатти» и «Мир без формы».
Ниродха-самапатти, которое дословно означает «прекращение восприятия и чувствования».
Ниродха-самапатти — это высшее медитативное достижение. В этом состоянии ум и все процессы временно прекращаются. В сутрах достижение нирваны часто описывается двумя способами — получением трёх знаний на основе 4 джханы или посредством достижения ниродха-самапатти через последовательное прохождение по всем джханам и бесформенным сферам.
«Мир без формы», «无想天» — 17 из 16-22 миров Сферы Форм, или «Рупадхату».
Эта сфера — совокупность миров, населённых существами, обладающими телом и погружёнными в состояние глубокого медитационного сосредоточения в состоянии объективности, выше эмоций, чувств, страстей, желаний.
Существ сферы форм называют высшими богами (дэва) или брахманами. Существа сферы Форм не погружаются в беспредельные удовольствия и не страдают от боли, их не мучают стремления к наслаждениям для своих органов чувств, что свойственно существам Сферы чувственного. А тела существ сферы форм не имеют пола или половых признаков.
17 небо это мир, где живут без желаний из злых мыслей, не полагаются на радость, а желания, порождённые радостью, постепенно становятся откинуты. «Жизнь — это 500 бедствий, где первая половина — уничтожение, а вторая половина — возрождение».
В одной из трактовок этот мир принадлежит Четвёртой Дхьяне: Местопребываниям Брихатпхала — концентрации невозмутимости. Эти местопребывания находятся на границе той Вселенной, которая подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются от этого разрушения.
А конкретно к Асанньясатте. В этом мире обитают бессознательные боги, «бессознательные существа», такие девы, которые стремились достичь высших медитационных погружений (подобных Сфере отсутствия форм). Пытаясь избежать трудностей восприятия, они достигают состояния не-восприятия, в которое погружаются на длительное время. Однако в конечном счёте восприятие всё равно проявляется, и они опускаются в более низкие местопребывания.
И это ещё не конец связанного с Баал буддизма…
Теперь у нас пойдут названия самих актов сюжетки Иназумы:
Акт 1: «不动鸣神，恒常乐土», переведённый как «Неизменный бог и вечная утопия».
Акт 2: «无念无想，泡影断灭», переведённый как «Забвение, исчезновение теней».
Первая половина первого акта — «不动鸣神» переводится как «Неизменная Наруками». Казалось бы, это отсылка на её идеал «вечности», но нет, это прямая отсылка на Ачалу:
«不动鸣神» читается как [Будун миншэнь], в то время как Ачала-натха — «不动明王» — [Будун минван], где «недвижимое» — это лично он (Будун = Ачала, Видья-раджа = Минван). Т.е. её буквально назвали Ачала Наруками.
Ачала — гневное божество-защитник в буддийском направлении Ваджраяна. Относится к Видья-раджа и считается самым сильным из них. Видья-раджа, «владыка секретного знания» — в Ваджраяне божества, защищающие разумных существ от демонов. В буддийском пантеоне стоят на третьей ступени, после будд и бодхисатв. Согласно буддийским представлениям, видья-раджи являются гневными ипостасями будд и защитниками буддизма. Изображаются обычно с гневными лицами, часто имеют синюю кожу, много рук, а иногда несколько лиц или ног. В руках они сжимают оружие, их обвивают змеи или языки пламени.
Функцией Ачалы является защита всех живущих от демонов путём сжигания всего «нечистого», а гневный взгляд символизирует разрушение слепоты от неверия.
Согласно наиболее распространённой гипотезе, образ Ачалы происходит от высшего божества Шивы, одним из прозвищ которого было «Ачала-натха» (санскр. «непоколебимый защитник»), а конкретно от его атрибутов разрушения и реинкарнации. В других же гипотезах предполагают, что Ачала происходит от ведического бога огня Агни и божества Ваджрапани.
Буддизм Ваджраяны впитал в себя многие элементы индуизма, в том числе и божеств, вследствие чего Шива в образе Ачалы-натхи занял место в свите защитников будды Вайрочаны.
Ачала считается могущественным божеством, которое защищает верующих, сжигая все препятствия и загрязнения, тем самым помогая им достичь просветления. В «Садханамале» такие божества, как Вишну, Шива, Брахма и Кама, описаны как «злые» существа, что подвергают человечество бесконечному перерождению, и все они боятся Ачалы, потому что он несёт верёвку, связывающую их.
Ачала изображается с одним ликом и двумя руками, в правой руке держит меч с рукоятью в виде трёхконечного ваджра (этот меч разит демонов и одновременно отсекает клеши и негативную карму существ). В левой руке он держит аркан, которым связывает всё дурное и вытягивает погрязших в страстях людей. Глаза Ачалы, известные как Тенчиган — «Глаза Неба и Земли», были широко открыты, но один из них смотрел прямо, а другой на землю под ним. Точно так же один из его клыков был направлен вверх, а другой вниз.
Несоответствие глаз и клыков были интерпретированы как двойственность и недвойственность его природы. Вспоминаем истины о пустоте.
Сферой пребывания Ачалы считается «Небесный мир огненного самадхи», отделяющий мир людей от мира будд. Также Ачала возглавляет список Тринадцати Японский Будд.
Примечательно, что в английской локализации камень возвышения Баал решили обозвать «Аметист Ваджрада», хотя в оригинале там нет и слова про «ваджру»: он называется «Аметист Совершенства». Но «ваджра» ведь и так переводится как «удар молнии» :/
А ещё Шива чаще всего изображается в позе лотоса, так что кхм.
Вторая половина первого акта — «恒常乐土» переводится как «Неизменная земля блаженства», а если дословно, то «Счастливая земля».
«Земля блаженства», так же называемая «Сукхавати», или «Обитель блаженства» — западная Чистая земля будды Амитабхи в буддизме Махаяны. В народном представлении существует рай, где добрые люди и святые проводят время в физических наслаждениях, пока Карма снова не уносит их в круг перевоплощений.
В одном из поверий считается, что все обитатели Сукхавати — бодхисатвы. Там они достигают нирваны, живут неизмеримо долго и наслаждаются беспредельным счастьем. Сукхавати была сотворена Амитабхой, чтобы ускорить путь существ в нирвану.
В другом же говорится, что в ней живут только бодхисатвы, тут же достигающие нирваны, и люди, удостоившиеся высокой чести переродиться после смерти за то, что очень преуспели на пути личного совершенствования.
Переходим ко второму акту, и его первая половина «无念无想» — частично происходит из Алтарной сутры, которая известна как «Сутра помоста шестого патриарха», буддийского писания, являющегося сборником проповедей шестого патриарха чань Хуэйнэна.
В целом, цель этой сутры — наставление читателю увидеть истину через собственный опыт и интуитивное постижение «тайного смысла» сутры.
«По простому» — думай своей головой и формируй своё мнение, а не слепо внимай мнению других.
Важнейшая практика этого писания — «无念为宗、无想为体、无住为本», что переводится как «Вне-мыслие как род, Бес-формие как тело, Не-движимость как истоки».
О «Вне-мыслии»:
О, глубокомудрые! Когда мы, взирая внутрь себя, постигаем высшую мудрость, то освещаем тем самым всё, как внутри, так и снаружи, познавая собственное изначальное сердце. А познание собственного изначального сердца и есть освобождение уже в самой основе. Такое достижение освобождения и являет собой самадхи праджни, которое и есть «вне-мыслие». Что мы называем «вне-мыслием»?
«Вне-мыслие» — это такое состояние, когда мы знаем и прозреваем все дхармы, но сердце наше при этом не загрязняется. Когда мы его используем, оно распространяется повсеместно, и в тоже время не прибывает ни в каком конкретном месте. Единственное, что мы должны делать — это очищать наше изначальное сердце, чтобы шесть типов знаний вошло в шесть врат, и, проходя через эти шесть врат, ничто бы не загрязнило и не затронуло нас, свободно бы приходило и уходило, проникало бы без всяких преград — именно это и является самадхи, или пребыванием в состоянии освобождения. Имя этому — «поступки во вне-мыслии». Если же придерживаться доктрины «не думать ни о чём», дабы прервать все мысли, то это уже будет являться путами дхарм, и мы называем это «крайними взглядами».
О, глубокомудрые! Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», тот проник и в мириады других способов (дхарм). Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», узрел чертог Будды. Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», достиг и престола Будды.
О «Не-движимости»:
Если же говорить о созерцании собственного сердца, то сердце изначально суетно. Познание сердца подобно познанию иллюзий, а поэтому лучше не созерцать ничего. Если говорить о созерцании чистоты, то изначальная природа человека в своей основе чиста, лишь суетные мысли покрывают всё истинно сущее. Однако вне суетных мыслей изначальная природа сама очищается. Если же, возбудив сердце, созерцать чистоту, то наоборот — лишь породишь иллюзию чистоты. У иллюзии нет постоянного места, ведь одно созерцание уже есть иллюзия. Изначально чистота не имела ни форм, ни проявлений, но сейчас возникли внешние и иллюзорные проявления чистоты. На словах это называют мастерством. Те, кто придерживаются таких взглядов, лишь препятствуют самопроявлениям своей изначальной природы и, наоборот, лишь запутываются в этой чистоте.
О, глубокомудрые! Говоря о пестовании созерцания в недвижимости, если взирать на самих людей и не глядеть на то, истины они или ложны, добры или злы, на удачи и беды этих людей, то уже одно это и есть воспитание недвижимости собственной природы.
О, глубокомудрые! Заблуждающиеся люди, хотя и могут быть недвижимы собственным телом, но лишь откроют рот, тотчас принимаются говорить о других людях — истинны они или ложны, хороши или плохи, добры или дурны, а всё это противоречит Пути. И если именно таким образом созерцать сердце и созерцать чистоту, то всё это будет лишь препятствовать истинному Пути.
Обратясь к пастве, Учитель сказал: «О, глубокомудрые! Что мы называем "сидением в созерцании"? Наша школа считает, что внутри к этому нет ни препятствий, ни преград, вовне же всё добро и зло, что царит в суетном мире, не возбуждает ни сердца, ни мыслей. Это и зовётся "сидением". Когда, взирая вовнутрь, можешь достичь недвижимости самоприроды, мы называем это"созерцанием-чань"».
О, глубокомудрые! Что же мы называем «созерцанием-дхианой и концентрацией мыслей-самадхи»? Когда снаружи мы сумели отринуть все проявления-лакшаны, то это и есть созерцание-дхиана, а когда внутри нет хаоса, то это и есть концентрация-самадхи. Когда снаружи теснятся внешние проявления, то сердце может прийти в хаос. Если же снаружи ты сумел избавиться от всех проявлений, то и хаос покидает сердце. Изначальная природа само-чиста и естественным образом пребывает в самадхи, но она приходит в хаос в тот момент, когда мы взираем на внешний мир и размышляем над ним. А вот если у взирающего на внешний мир сердце не приходит в хаос, то это и есть истинное самадхи.
О, глубокомудрые! Когда снаружи сумеешь отринуть все проявления — это и станет созерцанием-дхианой, а когда внутри тебя не станет хаоса, то это и будет самадхи. Снаружи царит созерцание, внутри господствует самадхи — вот это и есть «самадхи-дхиана». Сутра о заповедях бодхисаттвы говорит: «Моя изначальная природа с самого начала находилась в естественной чистоте и незамутнённости».
О, глубокомудрые! В своём потоке мыслей, в самосозерцании возвращайтесь к чистоте и незамутнённости своей изначальной природы. Пестуйте себя, сами свершайте деяния, и тогда естественным образом обретёте Путь Будды.
О «Бес-формии», или же «Пустоте»:
«А ты прозрел абсолютную пустоту?»
«Прозрел», — ответил я.
«А какой вид, какую форму имеет эта пустота?» — спросил он.
«Пустота бесформенна, так о каком же виде и форме может идти речь?» — ответил я.
«Твоя изначальная природа в точности подобна этой пустоте, и осознание того, что нет там такой вещи, которую можно было бы увидеть, и зовётся "истинным прозрением". А осознание того, что нет там никакой вещи, которую можно было бы познать, и зовётся "истинным знанием". Нет там ни зелёного, ни жёлтого, ни длинного, ни короткого, поскольку прозрение в своём истоке абсолютно чисто, а основа просветления — совершенна и ясна, и зовётся всё это "прозревая собственную природу, стать Буддой". А ещё называется это "познание и прозрение Воистину пришедшего"».
Хорошо будет, если вы это хотя бы это прочитаете…
А вообще, «забвение» тут никак не уместно в качестве перевода, более корректным вариантом было бы: «Без мыслей и формы».
Теперь же о второй половине — «泡影断灭». Как я помню, в анонсе, что состоит из частей двух актов, было «Незыблемый бог, гибель иллюзий». «Гибель иллюзий» относилась ко второму акту, и как бы это тоже правильный перевод, на самом-то деле, а они забыли, либо изменили его и сделали «исчезновение теней», что отсылает на «тень», порождённую Баал.
«泡影» — переводится как мыльный пузырь, иллюзия, является и метафорой того, что всё пошло насмарку. Грубо говоря, план провалился. Это значение состояния безрезультатности, бессмысленности дела, и в целом оно символизирует провал и неудачу.
В Алмазной сутре, в самом конце, упоминается такой «пузырь» — «пузырь мечты», который означает, что в мире всё так же пусто, как сны, иллюзии и тени. Это метафора пустой и разочаровывающей фантазии:
«Субхути, "образ их гармонии в единстве" является тем, о чём нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел. Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрения о наличии "я", "человека", "существа" и "долгожителя", то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?»
«О Превосходнейший в мире, те люди не поняли смысла того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о [наличии] "я", воззрение о [наличии] "человека", воззрение о [наличии] "существа", воззрение о [наличии] "долгожителя", то это тогда не было воззрением о [наличии] "я", воззрением о [наличии] "человека", воззрением о [наличии] "существа", воззрением о [наличии] "долгожителя"».
«Субхути, возымевшие мысли об аннутара–самьяк–самбодхи так должны познавать все "законы", так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ "закона". Субхути, о том, о чём говорят как об образе "закона", Так Приходящий проповедовал как о не–образе "закона".
Это и именуют образом "закона". Субхути, если какой–нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и принесёт их в дар, и если добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль бодхисаттвы, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат её, прочтут, изучат и подробно проповедуют её другим людям, то их счастье превзойдёт счастье от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут подробно объяснять её другим людям? Когда не схватывается образ, то и "Таковая Таковость не движется". И по какой причине?
Как на сновидение, иллюзию, отражение [тени] пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные "законы"».
Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути и все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, все небожители и асуры этого мирового периода восприняли всё проповеданное Буддой с великой радостью, уверовали и стали следовать этому.
Исходя из названия, можно легко догадаться, что план Баал провалится. Спс за спойлеры…
Хотел бы я закончить уже, но у нас ещё осталось несколько названий, связанных конкретно с Баал.
И на очереди статуя «Всевидящего божества».
Кхем, я имел в виду статую Тысячерукого Стоглазого Божества. Дайте награду уже англ. переводчикам, что опять переименовали штуку. А потом награду русским, что переводят с англа.
Называется она «千手百眼神像», и такое название буквально указывает на «Авалокитешвару».
Авалокитешвара «Владыка, милостиво взирающий на существа» — бодхисаттва буддизма махаяны, где он считается воплощением бесконечного сострадания всех будд, эманацией будды Амитабхи.
Минутка отступления, но все же помнят, что меч, который направили против «Баал» в книге — это «Мурамаса Махаяны полной страданий»?
Бодхисаттва обретал популярность у верующих под разными именами, в мужском или женском облике, в мирном или гневном образе.
В восточноазиатском буддизме махаяны бодхисаттва Авалокитешвара ассоциируется с женскими его проявлениями под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии.
И сейчас, внимание, ОЧЕНЬ интересный момент из легенды о нём:
Легенда гласит, что Авалокитешвара некогда дал монашеский обет спасти всех живых существ от пут сансары, но когда он понял, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и раскололась на одиннадцать частей.
Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани, видя это, восстановили тогда тело Авалокитешвары, придав ему новую форму с 1000 руками и 11 головами. В таком виде Великий Сострадающий стал очень мощным.
Спасти всех живых существ от пут сансары? Это буквально описание из карточки Баал, которое я разбирал выше:
«Самоотрёкшись, она искореняет хаотичную "акушалу" земного мира лишь для того, чтобы снять «оковы», обратив круговорот жизни и смерти».
Я теперь не удивлюсь, если статуя и есть настоящее уничтоженное тело Баал, а текущее это просто сосуд.
В соответствии с доктриной Махаяны, Авалокитешвара является бодхисаттвой, давшим великий обет выслушать молитвы всех существ, обладающих природой Будды, обратившихся к нему в часы страданий, и отказаться от собственной сущности Будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу достигнуть нирваны.
Многие путают это божество с Буддой, но он Бодхисаттва, что задерживает своё становление Буддой из-за бесконечного сострадания к живым существам.
История Каннон — это просто японская версия о Гуаньинь, так что поговорим немного о нём.
Гуаньинь — это сокращение от Гуаньшиинь, что означает «Тот, кто чувствует Звуки Мира» или «Тот, кто слышит крики живых существ, нуждающихся в его помощи».
Некоторые буддисты верят, что, когда один из их приверженцев покидает этот мир, Гуаньинь помещает их в сердце лотоса, а затем отправляет в чистую землю Сукхавати. Гуаньинь часто называют божеством, что помогает всем, кто ей молится.Вспоминаем квест с мальчиком и святилищами.
В некоторых буддийских храмах и монастырях Гуаньинь иногда изображают как изящно сидящего молодого человека. Обычно его изображают со взором, опущенным вниз, что символизирует его наблюдение за миром.
Гуаньинь — богиня милосердия, считается физическим воплощением сострадания. Она всевидящее, всеслышащее существо, к которому прихожане призывают во времена неуверенности, отчаяния и страха.А, ну вот и открыли, откуда они «всевидящее» взяли.
В Китае Гуаньинь обычно изображают в виде молодой женщины в развевающемся белом халате, а также в ожерельях, символизирующих королевскую власть. В левой руке она держит кувшин с чистой водой, а в правой ивовую ветвь.
Помимо этого, существуют также региональные вариации изображения Гуаньинь, например, в некоторых Гуаньинь — это девушка, одетая в ханьфу династии Тан, несущая корзину с рыбой.
Первоначально Гуаньинь изображалась как мужчина, поэтому носит одежду, открывающую грудь, а на текущий момент Гуаньинь чаще всего изображают как деву в белых одеяниях.
Следом у нас идут буддийские премудрости из Разбитой алебарды, про которую есть целая статья в закрепе. Статья, кстати, писалась ещё до выхода Иназумы. Удивительно, но, как показывает статистика, большинство людей даже не знают, что могут открывать статьи в альбоме, так что вкратце упомяну, о чём там идёт речь.
Из первого тома:
В древнейшие времена Ось Мира была открыта и соединяла собой девять сфер, каждая из которых была отдельным миром. Мир людей назвали «Мидгардом», а мир богов прозвали «Небом».
Конец последней Кальпы ознаменовался битвой между богами и демонами. Финальный же штрих совершил Король Богов, разбив алебарду на девять частей, заставив все миры гореть и мироздание обратиться в прах. В начале новой эпохи жизнь переродилась, но проход между мирами был замкнут, и более миры не были связаны между собой.
Здесь мы видим кальпу, о которой я уже упомянул, а если кто забыл или пролистал, то существует «мир без формы», на границе той Вселенной, которая подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются от этого разрушения.
«Обычная процедура разрушения мира огнём возникает в конце Самвартастхаикальпы. Но каждые восемь Великих Кальп — после семи разрушений мира огнём — наступает следующее разрушение мира водой. Это разрушение более опустошительно, так как захватывает не только миры Брахмы, но и миры Абхасвары. А каждые шестьдесят четыре махакальпы — после 56-ти разрушений огнём и семи разрушений водой — наступает разрушение мира ветром. Это самая разрушительная катастрофа, которая смывает также миры Шубхакритсны. Более высокие миры не уничтожаются никогда».
Следом идёт название второй главы: «Поле битвы Асуры».
«В то время как боги сферы чувственного связаны с желаниями и переживаниями, асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение.
В буддийских сочинениях сначала рассматривали пять миров, а не шесть, асур же помещали в мир богов.
В буддийской психологии состоянием сознания мира асур считается переживание ярости и силы, когда ищется причина или обоснование, чтобы вступить в драку, рассерженность на всех, невозможность оставаться спокойным и решить проблемы мирным путём».
Далее у нас идут два воплощения дочери небесного императора, сёстры Сюань-нюй и Су-нюй, которые буквально являются противоположностями:
«Тёмная Госпожа Девяти Небес, которая Убивает Зло и Защищает Праведность» Сюань-нюй, богиня войны, долголетия и справедливости.
«Белая дева» Су-нюй, богиня медицины и музыки, что ею способна менять времена года.
Конкретно в этом моменте, я думаю, вы обратили внимание, что две сестры абсолютно различны, ровно как и ипостаси Баал.
Божество гнева, очищения, разрушения и возрождения Ачала и Богиня спасения и милосердия Гуаньюй — это точно такие же воплощения Баал.
Причём Ачала изображается чёрным, а Гуаньюй — в белых одеяниях, как и эти две сестры.
Если ещё упомянуть совпадения, то главную героиню книги зовут «бесконечность», а Баал — воплощение «вечности». И Баал, и Вэй Ян представляют как сёгунов, и финальный удар каждой из них — «божественный приговор осуждения» (а подробнее про другие моменты связи уже в самой статье).
В книге так же упоминается «Мурамаса Махаяны полной страданий», меч, что направили против героини.
По преданию, клинки Мурамасы «жаждут кровопролития» и приносят зло. Обнажённый, клинок Мурамасы не вернётся в ножны, пока не изведает вкуса крови, будь то даже кровь его собственного владельца. По японским поверьям, такое оружие способно пробудить «жажду крови» в тех, кто рискнул бы им воспользоваться.
По легендам, проклятье клинков Мурамаса было направлено против клана Токугава, который правил Японией в эпоху Эдо (1603 — 1868). Мурамаса был не согласен с политикой Токугавы Иэясу, который стремился завладеть всей Японией, и поэтому вложил в свои мечи проклятье для его семьи.
А если кто не понял, то клинки Мурамаса в реальной жизни были направлены против «Указа Сакоку», а как в игре называется эдикт о закрытии страны? Указ Сакоку.
И напоследок скажу про буддийские штуки. Героиня алебарды — «Принцесса осуждения». Эта «Принцесса осуждения» и «Принцесса осуждения» у Фишль — один персонаж. А говорю я это к тому, что эта принцесса осуждения пришла из чистых земель вечной ночи.
Принцесса осуждения и Баал — единственные в игре, у кого упоминаются «чистые земли».
Спасибо за прочтение~
Использование материала допускается только с разрешения сообщества.
Автор и переводчик: Вознесённый Непка
Редактура: Нюд