АХИМСА

Самую важную этическую дхарму иногда называют Supreme dharma (Высшая Дхарма) – Ахимса, часто переводится как «не-насилие».
Более точно, это означает «не-причинение вреда», что относится также и к уму, который не желает вреда никакому существу, не только человеку, но также растениям, животным и любому другому проявлению природы. Чтобы ахимса была полной, она должна распространяться не только на поступки, действия, но и на слова, и мысли.

Соблюдение Ахимсы есть самая важная практика Йоги, которая базируется на душевном покое, который не возможен, если мы питаем мысли о вреде другим. Как мы можем искренне заниматься духовной практикой, если мы вовлекаемся в жестокие, разрушительные поступки, обманы и манипуляции? Ахимса базируется на аюрведическом подходе к здоровью и поддержанию реального исцеления. Здоровье и благополучие растут из состояния ума и образа жизни, которые не планируют причинение вреда другим существам.

Согласно Ахимсе Аюрведа рекомендует вегетарианскую диету, это распространяется на все аюрведические лечебные предписания*. Еда не должна базироваться на жестокости. В конечном счете, еда это средство предоставления питания. Какой вид питания можно извлечь из еды, которая не несет энергию любви, а наполнена энергией насилия?

* Интересно, что, если человек привык есть мясо, то аюрведический врач, как правило, не рекомендует ему резкий отказ от мясной диеты, так как в таком случае будет происходить насилие над самим собой. Считается, что в процессе лечения и регулярного посещения врача и выполнения йоговских и очистительных аюрведических процедур, человек сам постепенно придет к вегетарианской диете (комментарий переводчика).

Профессия человека по жизни должна также следовать энергии любви и не причинять зла другим существам. К несчастью, современная культура строится на конкуренции и расточительном потреблении, которые несут огромное зло не только существам, но и всей планете.

Превыше всего то, что медицина не должна базироваться на жестокости. Современная медицина верит, что причиняя вред другим созданиям, например, тестирование продуктов или лекарств на животных, мы сможем вылечить людей. Аюрведа утверждает, что эта логика ложная. Мы не можем облегчить страдания существу, причиняя боль другому, более беспомощному. Страдание приносит страдание. Напротив, забота о других существах приносит нам здоровье, даже если это означает поставить высшее благо всех существ над нашим личным. Мы не можем торжествовать в жизни или в здравом смысле, угнетая мир, в котором мы живем.

Ахимса – это главный принцип ментального здоровья, потому что это удаляет саму основу негативных эмоций, мешая их расцвету в уме. Это главный принцип социального здоровья, потому что он отсекает корень социальных конфликтов, который пресекает насилие из ненависти, злобы и чувства обиды.

При этом Ахимса не просто пассивность или смирение. Иногда мы должны действовать с силой и решительностью, чтобы предотвратить происходящий вред, как борцы за правду и защитники дхармы. Защищать других есть другой аспект ахимсы, редко понимаемый должным образом. Это является базой Kshatriya Dharma, ведического пути Воина или героического духа. Со своей стороны, исходя из этого принципа, Аюрведа допускает жесткие методы терапии, как радикальные очищающие меры (например, Панча Карма), устраняющие основополагающий фактор расстройства. Другой пример – хирургия, как защита жизни человека, когда нет других, более щадящих вариантов лечения.

Вольный перевод Д. Фроули «Йога и Аюрведа»