Что христиане «своровали» у язычников?

Являются ли месопотамские мифы и легенды первоисточниками религиозных знаний древнего Израиля?

Предположение о том, что Авраам, переселившись из Ура (важнейшего культурного и экономического центра Месопотамии) в Палестину, перенёс туда мифологические сказания и легенды, не имеет оснований. Если бы патриарх верил в мифы, что заставило бы его, услышав голос Единого и Истинного Бога, променять насиженное место на многолетние странствования и скитания? А если не верил, зачем бы ему было нужно их тиражировать и распространять?

Между священными библейскими текстами и мифами есть, разумеется, нечто общее. Однако, связано это отнюдь не с заимствованием из мифов. Напротив, мифы содержат в себе отголоски тех подлинных знаний, которые дошли до Месопотамии по преемству от первых людей. Писание же содержит точные знания в необходимой для нас полноте.

Истинность Библии подтверждается множеством факторов, чего не скажешь о мифах. К числу таких факторов относятся десятки пророчеств, исполнившихся с доскональною точностью, проверить которые не представляет труда.

(источник: https://azbyka.ru/shumery)

Предание о потопе
Среди людей всех рас существует множество преданий о гигантском катастрофическом наводнении. Все они говорят о совершившейся трагедии в истории человеческого рода, но передают это событие в искаженном виде. Хотя в течение веков первоначальное предание изменилось до неузнаваемости, все же и в искаженных преданиях мы находим удивительные совпадения с библейским повествованием о потопе.

Так, почти во всех преданиях фигурируют некие предвестники беды. Этими предвестниками являются различные языческие боги, которые повелевают своим избранникам построить большой корабль.

Другой общий штрих: в числе предупрежденных и спасшихся от гибели постоянно фигурируют два человека: мужчина и женщина (иногда сопровождаемые детьми).

Следующая общая черта: опасаясь от надвигающегося бедствия, предупрежденные берут с собой различных животных. Когда же воды потопа начинают спадать, спасшиеся высаживаются на вершину горы, первой поднявшейся из воды.

Библейский Ной, для того, чтобы узнать, кончился ли потоп, время от времени выпускал из своего ковчега птиц. Предания различных континентов говорят, что и их люди, спасшиеся от потопа, поступали точно так же, как и библейский Ной.

Общей деталью во всех преданиях является также радуга, которая появилась на небе, знаменуя собой завершение потопа. Все эти сходные детали, а также повсеместность сообщений о потопе позволяют нам утверждать, что в основе их лежит реальное событие, действительно происшедшее в мире, о котором и повествует Книга книг – Библия.

Ниже мы приводим древнейшее шумерское предание о потопе, которое было обнаружено в клинописных табличках, извлеченных из библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии.

Гильгамеш, как рассказывает нам клинописное письмо, решил обеспечить себе бессмертие и отправился в долгое путешествие, полное приключений, чтобы найти предка Утнапиштима, от которого он надеялся узнать тайну вечного существования, которой боги одарили его. Когда он достиг острова, на котором жил Утнапиштим, Гильгамеш спросил у него «Тайну Жизни». Утнапиштим сообщил ему, что когда-то жил в Шуруппаке и был верным почитателем бога Эа. Когда боги решили уничтожить человечество посредством потопа, Эа предупредил преданного ему Утнапиштима и дал такое повеление: «О, человек из Шуруппака, сын Убара Туту, разрушь свой дом, построй вместо него корабль. Не заботься о своем имуществе, радуйся, если спасешь свою жизнь. Принеси семена всякого рода живых существ в корабль, который ты должен построить. Пусть его размеры будут хорошо вымерены».

В соответствии с повелением бога Эа, Утнапиштим строит корабль и говорит: «На пятый день я решился на его план. Пол был 200 кв. футов. Стены были 200 футов высотой. Я дал ему шесть этажей и разделил высоту на семь. Его внутренность я разделил на девять. Шесть сар смолы вылил в печь».

Когда Утнапиштим окончил постройку корабля, он устроил роскошный пир. Он снабдил олениной и бараниной тех, кто помогал в работе по постройке и раздал «яблочный сок, пиво, масло и вино людям, что все лилось, как рекой».

Затем он продолжает: «Все, что я имел, я погрузил из семян всех живущих существ. Я ввел в корабль мою семью и родственников. Скот полевой, звери полевые, все мастера – я велел им- войти в него. Я вошел в корабль и закрыл мою дверь. Как только проблеск рассвета засиял в небе, пришла черная туча от основания неба. Внутри ее гремел Адад (бог грома). Ярость Адада достигла небес, превращая весь свет во тьму».

Боги Месопотамии, устрашенные потопом, спасаются в верхних областях неба, где имеет свое обиталище бог Ану. Прежде чем войти, «они сгибаются и съеживаются, подобно собакам». Они огорчены и расстроены тем, что случилось, и слезно, в крайне подавленном состоянии подают свою жалобу.

Но потоп бушует не переставая, как об этом повествует Гильгамеш: «Шесть дней и ночей бушевал ветер, наводнение, циклон опустошал страну. Когда пришел седьмой день, циклон, наводнение, борьба кончилась. Все это сражалось, как армия. Море сделалось спокойным, циклон совсем прекратился. И все человечество превратилось в глину. Почва была плоска, как крыша».

Далее Утнапиштим рассказывает устрашенному Гильгамешу, что произошло, когда бедствие окончилось: «Я открыл окно, и свет упал на мое лицо. Корабль лежал на горе Низир». Затем Утнапиштим выпустил из окна голубя, ласточку, ворона, а когда убедился, что земля высохла, вышел из корабля и принес богам жертву.

Сравнивая это предание с библейским повествованием, можно видеть, как с распространением язычества люди загрязнили чистый источник первоначального предания.

(источник: https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-vethogo-zaveta/24)

Украли ли авторы Библии легенды у вавилонян (по материалам моей книги "53 мифа атеизма о христианстве") ?

Аналогично заявлению "евреи украли легенды у вавилонян".
Основные сюжеты, которые приписывают под "древнееврейские мифы" , касаются первой книги Ветхого Завета- Бытие. Но кто- то считает всю Библию мифами древних евреев. Самый главный объект критики- Всемирный Потоп.
Говорить о краже евреями сюжета о потопе у вавилонян крайне неуместно, учитывая, что евреи такие же семиты, как и аккадцы, такие же ближневосточные жители, как и шумеры, аккадцы, ассирийцы и вавилоняне. Предок евреев (и не только их) Авраам вышел из Ура, города в Месопотамии. Сюжет истории о потопе, таким образом, является общим для целого ряда народов, живущих в одном регионе и часть которых имеет общее происхождение. В данном случае уместно говорить об общем наследии, но никак не о краже сюжета одним народом у другого- они все в равной степени носители этого сюжета. Таким образом, сюжет о потопе и спасении небольшого числа праведных людей является, скорее, общей памятью о древнем событии, уходящем в глубь веков. Надо отметить, что у евреев сюжет о потопе более насыщен морально- этическим смыслом, что уже говорит о том, что даже общий сюжет они обогатили оригинальной мыслью, а никак не украли её.

Остальные сюжеты книг Торы вряд ли подпадают под определение "украденных", как и под определение мифов. Собственно, миф- не столько выдумка, сколько особенное восприятие прошлого, но даже насыщенные чудесами книги Исход, Левит, Числа и Второзаконие тяжело поддаются такому определению- во- первых, они слишком подробны. Чего стоит только многостраничное скрупулезное описание скинии- её размеров, материалов, правил сборки, имена создателей; описание распределения еврейских колен в походе и их расположение при лагере. Во- вторых, эти сюжеты играли в последующей жизни иудеев важную ритуальную, социальную и политическую роль- правила принесения жертвы Богу; положение коэнов и левитов, а так же колен в еврейском государстве; законы и предписания, охватывающие все сферы жизни; положение не-евреев в иудейском обществе и т.д. В- третьих, что подытоживает мою мысль, в отличие от мифов и легенд язычников, которые в основном использовались для поэзии и песен и не содержали серьезной морально- нравственной нагрузки (более того, мифы греков и римлян, например, были написаны весьма грубо и в популярном симпатичном изложении дошли до нас через поэтов и историков), тексты Торы являлись и являются практическим пособием для каждого правоверного иудея, как с морально- нравственной, так и с церемониальной и юридической точки зрения. Эти тексты- не красивые изложения прошлого, а наставления на каждый день, то, что дОлжно исполнять и чудесная и сверхъестественная составляющая здесь служит не для приукрашивания повествования, но для обоснования необходимости исполнения написанного. Закон дан Богом Моисею при определенной ситуации - поэтому его нужно свято соблюдать; Бог вывел евреев из плена- и они должны помнить, чем Ему обязаны; Бог не просто явился из ниоткуда, но ссылается на событие, имеющее постоянную юридическую силу- завет с Авраамом. Поэтому мы не приукрасим истину, если скажем, что Тора претендует на историчность своего содержания, на конкретное исполнение во времени, ссылается на конкретные события, чья недостоверность подрывала бы весь смысл Торы и делала бы её лишней. Ни у какого мифа нет таких претензий. Как минимум, нужно признать, что, как бы мы лично не относились к чудесам и вере в Бога, тексты Торы не позиционируют себя как мифы и легенды.

(источник:https://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/pdf/a_stankevichyus_53_mifa.pdf)

ПРАВДА ЛИ, ЧТО БИБЛИЯ ПЕРЕСКАЗЫВАЕТ ЯЗЫЧЕСКИЕ МИФЫ

Автор: Сергей Худиев

Время от времени нам говорят, что Библия — это не больше, чем пересказ языческих мифов. Правда ли это? Попробуем разобраться.

Если Библия — это слово Божие, то почему в ней есть заимствования из языческих мифов?

Некоторые примеры предполагаемых заимствований явно притянуты за уши — например, когда Исход евреев из Египта сравнивают с миграцией ацтеков. Два так далеко расположенных народа просто не могли оказать друг на друга влияния, миграция ацтеков произошла явно после Исхода и т.д.

Но в некоторых случаях мы действительно имеем дело с общим для Библии и внебиблейского мира сюжетом. Например, в знаменитой истории о потопе. Когда в конце XIX века был расшифрован шумерский эпос «Песнь о Гильгамеше», это вызвало потрясение — оказалось, что у шумеров был сюжет о потопе, в деталях напоминавший библейский.

Утнапиштим, шумерский аналог Ноя, рассказывает герою эпоса Гильгамешу:

«Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
Совещались отец их Ану, Эллиль, герой, их советник,
Их гонец Нипурта, их мираб Эннуги.
Светлоокий Эа с ними вместе клялся,
Но хижине их он слово поведал:
"Хижина, хижина! Стенка, стенка!
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу.
На свой корабль погрузи все живое.
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем да будет четырехуголен,
Равны да будут ширина с длиною,
Как океан, покрой его кровлей!"
…

"Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь ты узришь воочью,-
Войди на корабль, засмоли его двери"».

В то время это подавалось как аргумент против богодухновенности Библии — мол, Библия не уникальна, она просто пересказывает языческие мифы. Иногда этот довод можно встретить и сейчас. Парадокс ситуации однако в том, что в наши дни существование языческих аналогов повествования о потопе часто подается именно как свидетельство достоверности Библии — потому что события, упоминаемые в Библии, сохранились в памяти и других народов.

Почему одни и те же данные используются для обоснования противоположных выводов? Это зависит от культурного и отчасти - богословского контекста. В викторианской Англии — или Америке той же эпохи — люди были подсознательно склонны воспринимать Библию совершенно вне ее исторического контекста, как с неба упавшую прямо на кафедру проповедника в переводе Короля Иакова. Хотя это не проговаривалось вслух, это подразумевалось, как может подразумеваться кем-то и сейчас. Богодухновенность связывалась в сознании людей с некой неотмирностью и внеисторичностью. Когда оказывалось, что Библия возникла в человеческой истории в конкретном окружении, это подрывало этот сложившийся образ. Но сам этот образ ошибочен, и отвергнуть его — совсем не значит отвергнуть Писание.

Разумеется, библейское Откровение совершается в истории, среди конкретных людей с их языком и культурой. Народ Божий не находится в изоляции, он живет в более широком культурном и языковом контексте древнего Ближнего Востока, то, что Библия содержит сюжеты, общие для всего этого региона, совершенно ожидаемо.

Другое дело, что эти сюжеты выражают совершенно иное послание. У шумеров потоп происходит в силу малопонятного каприза богов: в одной из версий мифа людей развелось слишком много, и они стали досаждать богам своим шумом. Боги и сами напуганы и огорчены масштабом разразившейся катастрофы. Утнапиштим спасается не благодаря какой-то исключительной праведности — бог Эа дает ему спастись в силу какого-то непредсказуемого каприза.

Библейский рассказ несет совершенно другое богословское и моральное послание. Бог один, и Он владыка мироздания и всех природных сил. Причина потопа — нравственная, как говорит библейский текст, «земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт 6:11). Ной со своими близкими обретает спасение, потому что среди общего развращения «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт 6:9).

Сюжет, общий для всего региона, приобретает в Библии совершенно уникальное звучание — Святой Дух берет известную людям историю и передает через нее Свое послание.

А как объяснить поразительные параллели между христианством и римским культом Митры, если не заимствованием?

Действительно, в интернете легко наткнуться на кочующие из публикации в публикацию и даже из фильма в фильм — и без указания первоисточников — тексты, в которых утверждается, что Иисус Христос, Митра, Осирис, Вакх, Кришна, Будда, Заратустра, все как один родились 25 декабря от девы, имели 12 учеников, приняли смерть ради своих последователей и воскресли из мертвых.

Действительно, поразительные совпадения. Как говорит Берлиоз в романе Булгакова «Мастер и Маргарита»: «Нет ни одной восточной религии, в которой бог не родился бы от непорочной девы. Разве в Египте Изида не родила Горуса? А Будда в Индии? Да, наконец, в Греции Афина-Паллада — Аполлона?»

Это утверждается как нечто «известное всем образованным людям», но откуда такие сведения? Неверующий библеист Барт Эрман в своей книге «А был ли Иисус?» указывает источники. Это, прежде всего, книга Керси Грейвса «Шестнадцать распятых спасителей: христианство до Христа» (1875). Грейвз пишет: «Изучение истории Востока показывает удивительный факт: рассказы о воплощенных богах, напоминающих чудесный персонаж Иисуса Христа, существовали у большинства (или даже у всех) языческих народов древности. Рассказы о некоторых из этих боговоплощений столь разительно схожи с рассказами о христианском Спасителе, — не только в общих чертах, но иногда и в самых мелких частностях (от легенды о непорочном зачатии до легенды о распятии и последующем вознесении на небеса), — что их можно едва ли не перепугать».

Эрман обращает внимание на то, что Грейвс не сообщает источников своей информации, а с точки зрения ученого утверждения Грейвса выглядят «фантастическими».

Эрман цитирует современного автора, который пишет о том, что «персидский бог Митра, которого почитали митраисты, родился 25 декабря от девы; культом его правил папа с Ватиканского холма; жрецы носили митры и праздновали священную трапезу в ознаменование искупительной смерти Спасителя, воскресшего из мертвых в воскресенье», и оценивает такие сообщения вполне однозначно: «у нас нет митраистских текстов, которые истолковали бы ее, как и текстов, говорящих о рождении Митры от девы 25 декабря или его искупительной смерти и воскресении в воскресенье… перед нами чистой воды выдумка».

Иустин Философ пишет о том, что вступающим в культ предлагали хлеб и чашу с водой, и считал это бесовской пародией на христианство. Он же отмечает, что митраисты называли места, где совершали свои обряды, «пещерами», пародируя, по его словами, то обстоятельство, что Христос родился в пещере. Согласно Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения. Один из ранних Отцов Церкви Епифаний Кипрский говорит о рождении Митры от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января.

Здесь нам важно обратить внимание на то, что хронологически культ Митры появляется уже после христианства. Самые первые упоминания поклонения Митре в римском мире относятся к середине I века, заметное распространение по всей империи культ получает не ранее II века, большинство наших данных о митраизме еще более поздние — тот же Епифаний Кипрский жил уже в IV веке нашей эры.

Поэтому, если предполагать заимствование, то в обратную сторону — митраисты заимствовали что-то у христиан.

Это выглядит гораздо более вероятным и потому, что в отличие от язычников, которые не видели проблемы в синкретизме, заимствовании элементов из чужих религиозных традиций, христианство всегда носило исключающий характер — нельзя было быть христианином и адептом какого-то еще культа.

(источник: https://foma.ru/pravda-li-chto-bibliya-pereskazyivaet-yazyicheskie-mifyi.html)

По поводу политеизма (многобожия) у древних иудеев и якобы «жене» Яхве-Ашере

Стоит начать с того, как именно появилось многобожие. На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись... твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, – так объясняет Апостол появление язычества – политеизма (Рим. 1, 21–23, 25).

Ко времени жизни патриарха Авраама вера в Единого Бога была достоянием немногих праведников, к которым принадлежал, например, Мелхиседек, царь Салимский. В потомстве Авраама монотеистическая вера была вновь утверждена Богом и ограждена строгими предписаниями Закона. Так, пророк Моисей наставлял евреев: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Сам Бог возвещает через пророка Исаию: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), «Я Господь и нет иного» (Ис. 45, б и др.).

(источник:https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmaticheskoe-bogoslovie-kastalskij/2_1)

В секулярной науке до сих пор считалось, что иудаизм был фактически политеизмом или родоплеменной религией. На самом деле иудаизм был радикальной монотеистической религией: все, что творит Бог – правильно, а зло – это нарушение Его воли, за которое Он же (!) карает, воздавая злом за зло (Ис 45:7). Т.е. в богословии Израиля отсутствовало персонифицированное «злое начало» как нечто, онтологически порождающий зло. Это прекрасно иллюстрируется сравнением двух следующих текстов:

1. «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2Цар 24:1);

2. «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1Пар 21:1).

Персы (маздеизм) , к примеру, были в своей сущности дуалистами. Точнее – исповедовали «политеистический дуализм». Все боги народов делились на «добрых» и «злых» – по аналогии с маздеизмом: Ахура Мазда и его «свита богов» были носителями добра, а Ангра Маинью/Ахриман и его «свита демонов» были олицетворением зла. Так вот, носителям зла персы служить запрещали. Их можно было признавать как факт , но служить им было запрещено под страхом смертной казни. Язычники-многобожники легко могли выйти из этой ситуации: Они запросто могли выделить пантеон «добрых богов» во главе со «старшим», а так же составить список «злых» духовных существ. Но в иудаизме с его радикальным монотеизмом это было в принципе невозможно. В иудаизме не было субстанциального начала зла. Зло – это нарушение воли Яхве, а бедствия – это не зло в собственном смысле слова, а лишь кара Яхве за творимое людьми зло.

Сатана – это всего-навсего падший ангел, один из слуг Яхве, взбунтовавшийся против Него, но он (сатана) не является онтологическим злом или существом,что было к нему предрасположено.

Самую характерную и, можно сказать, исключительную особенность еврейской религии в сравнении ее с другими религиями древнего мира составляет ее чистейший монотеизм, который был постоянным предметом проповеди и патриархов, и вождей, и священников, и пророков. В законе Моисея заповедь о почитании единого Бога поставляется во главе всех других заповедей: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш Господь един есть. Да будут слова эти, которые я заповедую тебе сегодня, в Сердце твоем и в душе твоей; внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая; навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими; напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Второз. 6, 4–9). Этому единому Богу в еврейской Библии усвояется священное наименование (הוהי); правильное произношение этого божественного имени, состоящего только из согласных звуков, было утрачено уже древними евреями вследствие установившейся практики не произносить это священное имя и заменять его словом Адонаи (ידנא), поэтому и до сих пор не установлено общепризнанного чтения; в русской Библии принято чтение Иегова (הוָהיְ‎), но западные ученые считают более правильным произвошение Ягве (Jahve). Не выяснено окончательно и истинное значение этого слова; по всей вероятности, корнем его является глагол היְה (hajah, быть), на что указывает следующий ответ Бога на вопрос Моисея, как Его имя: “Я есмь, который есмь“, или точнее: “Я буду, который буду» (Исх. 3, 14). Таким образом, в наименование Иеговы входит понятие о вечном, неизменном и истинном бытии; в этом случае оно может быть сопоставлено с тем наименованием, которое усвояется Богу в Апокалипсисе: «Я есмь Алфа и Омега (первая и последняя буква алфавита), начало и конец» (1, 8).

Кроме этого имени в священной еврейской письменности к Богу прилагается обще семитское имя божества Эль (‏אל) или Эль-Шаддай (יְ‎רש אל, Бог крепкий, всемогущий); но гораздо чаще встречается другая форма того же имени – Элогим (םאֱלֹהִי); оно составляет форму множественного числа от редко употребляющегося в священной письменности имени Божия Элоаг (האלו) и вероятно указывающая также на силу, владычество и господство.

Монотеистические верования древних евреев представляют собою такое исключительное явление во всей истории религий древнего мира, что многие из ученых никак не могут помириться с мыслью о том, что эти верования всегда были присущи евреям, даже и в самую раннюю пору патриархального периода; отсюда возникла теория о существовании у евреев до времен Моисея политеизма, более или менее тождественного с натуралистическим политеизмом других народов. Согласно этой теории, задолго до появления книги Бытия евреи покланялись многим местным или племенным богам, о чем свидетельствует будто бы множественная форма древнейшего наименования божества Элогим (боги); но потом, по мере национального объединения, среди них начинает утверждаться вера в единого Бога – Иегову, хотя сторонники древнего политеизма не легко расставались с традиционными верованиями. Таким образом, в религиозной жизни евреев образовалось два направления – элогистическое многобожное и иеговистическое единобожное. Составитель книги Бытия, пользовавшийся писаниями представителей того и другого направления, сохранил отчасти следы этих двойственных верований и удержал оба наименования божества, – и монотеистическое Иегова и политеистическое Элогим.

Как ни широко распространена эта теория в среде западных ученых, но нам кажется, что она в самой своей основе является результатом некоторого недоразумения. Если защитники ее думают свести еврейскую религию на первых ступенях ее развития к натуралистическому политеизму, то только потому, что считают невероятным изначальное существование у евреев монотеизма. Но при изложении религиозных верований культурных и некультурных народов мы имели случай отметить, что идея единого Бога присуща сознанию очень многих народов, особенно в самую древнейшую пору их существования; так, эта идея довольно ясно выражена в религии древних арийцев – индусов, и именно в представлении об Азура-Диаус Питаре; с этой идеей можно встретиться в религиях африканских народов, американских краснокожих и т. д. Разница только в том, что у других народов монотеизм в конце концов уступил место натуралистическому политеизму, а евреи так и остались при первоначальных монотеистических верованиях. Что имя Иегова существовало у евреев гораздо раньше Моисея, на это указывают собственные еврейские имена; так имя матери Моисея Иохаведа несомненно происходит от божественного имени Иегова. Насколько основное положение рассматриваемой теории не надежно, можно видеть из того, что некоторые из западных ученых считают политеизм совершенно не соответствующим самому духу и природным свойствам еврейского народа; по мнению, например, Ренана, характер самой страны – Палестины должен был приводить евреев к признанию единого Бога.

Главным аргументом, на который ссылаются защитники существования у евреев до времен Моисея многобожия, служит форма множественного числа имени Божия – Элогим.

Но выдающиеся из новейших гебраистов, путем многочисленных примеров из Библии, доказали, что множественное число в еврейском языке часто употребляется не для обозначения количественного множества, а для выражения более высоких понятий, или для усиления значения данного слова, или же, наконец, для сообщения известному слову характера отвлеченного понятия; в последнем случае имя Элогим может соответствовать слову “божество»; в параллель этому можно поставить употребление в еврейском языке множественного числа для обозначения водного вещества маим ( מיים, воды) и небесной сущности шамаим ( שמיים, небо). Что слово Элогим действительно не заключало в себе понятия множественности, видно из того, что в приложении к еврейскому Богу оно соединяется со сказуемым в единственном числе: Элогим сказал, Элогим сотворил; но, когда оно прилагается к языческим богам, сказуемое ставится при нем во множественном числе. Замечательно, что в Пятокнижии слово Элогим употребляется даже в тех местах, в которых особенно настойчиво выражается мысль об едином Боге, например, в первой заповеди десятословия: “Аз есм Господь Бог (Элогим) твой, да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Во всяком случае филологическое обоснование изложенной теории никак нельзя считать вполне убедительным.

Так Вильгельм Гезениус (немецкий востоковед, гебраист и исследователь Библии) писал : «Предположение, что אֱלֹהִים (Элохим) следует рассматривать как просто пережиток более ранних политеистических взглядов (т.е.как изначально только числовое множественное число), по крайней мере, крайне маловероятно, и, более того, не объясняет аналогичные множественные числа»

Существование у древнейших евреев политеизма можно было бы признать правдоподобным только в том случае, если бы у них понятие о божестве носило хотя какие-нибудь следы натуралистических представлений, так как у всех языческих народов политеизм почти всегда неразрывно связан с обоготворением сил, явлений и существ природы. А между тем еврейское понятие о Боге носит чисто этический, духовно-отвлеченный характер: поклонение силам природы и всему, что на небе, на земле и в водах считается в законе Моисея, как считалось и во времена патриархов, самым великим грехом против истинного Бога. Иегова – Элогим есть творец и владыка мира, бесконечно возвышенный над всей природой, Бог откровения и завета со своим избранным народом; это не олицетворенная сила природы, а безграничная и абсолютная личность, господствующая над всем миром и притом безусловно духовная. Правда, в священных книгах постоянно употребляются по отношению к Иегове антропоморфические выражения; так, в начальных главах книги Бытия, где рассказывается о сотворении мира и первобытном состоянии человека, «Бог говорит, как человек, рассматривает свое создание, образует форму человеческого тела из земного праха, ходит в раю, членораздельными звуками голоса возвещает о своему присутствии, является патриархам чувственно, подобно человеку гневается и т. д.» (Еп. Хрисанф). Но здесь мы видим только обнаружение действия того закона субъективации, в силу которого человек не может представлять божество иначе, как только аналогично с самим собою; как бы ни были возвышенны и духовны представления о Боге, человек в силу природных свойств своего мышления всегда вносит в них известную долю антропоморфизма. Однако Моисей и последующие пророки всячески старались ослабить и этот неизбежный в религиозных представлениях антропоморфизм, устраняя всякую чувственную образность в представлении о божестве и запрещая делать какие бы то ни было изображения Бога. Само собой понятно, что такая отвлеченность или трансцедентность в представлении о божестве бесконечно возвышала Иегову над миром и как бы удаляла Его от человека; вследствие этого в отношения человека к Богу вносилась некоторая доля страха и благоговейного трепета пред могущественным Владыкой мира; но может быть это чувство страха имело известное значение в деле религиозного воспитания еврейского народа, так как предохраняло его от измены своему Иегове и от увлечения культом соседних ханаанских народностей.

Настаивая на изначальном существовании у евреев монотеизма, мы не можем, однако, отрицать того, что в массе народной этот монотеизм не всегда сохранялся в полной своей чистоте. Не только в период патриархальный, но и во времена Моисея, и после него еврейский народ постоянно увлекался политеистическим культом соседних народов. Так, уже при Синае в тот самый момент, когда Моисей получал от Бога законы, израильтяне слили золотого тельца и стали покланяться ему; но замечательно, что и с этим изображением евреи соединяли представление не о другом каком-нибудь божестве, а о том же Иегове, избавившем свой народ от египетского рабства: «вот бог твой, Израиль, говорил народ перед золотым тельцом, который вывел тебя из земли египетской» (Исх: 32, 4). В доказательство существования у евреев многобожия в патриархальный период указывают еще на то, что в это время даже в семействе патриархов пользовались почитанием так называемые терафимы (םתְּרָפִי) или домашние божки; о Рахили рассказывается, что она, при бегстве из дома своего отца Лавана, «похитила терафимов, которые были у отца ея“ (Быт. 31,19); эти идолы, по-видимому, не были совершенно уничтожены даже и во времена Давида (1Цар. 19,13); но это почитание возникло не на туземной еврейской почве, а было несомненно заимствовано у ханаанских народов; может быть, это были даже и не боги в точном значении этого слова, а предметы, употреблявшиеся для целей волшебства. Поклонение Ваалу, Астарте и другим языческим богам во всяком случае было не остатком древнееврейских культов, а результатом увлечения религией ханаанских народов.

Еврейское учение о единстве и безграничном могуществе Иеговы нисколько не стоит в противоречии с учением Ветхого Завета о добрых и злых духах. Духи – это не боги, не самостоятельные управители и владыки той или иной области мира, как это мы видим в персидской религии; они тварные существа, всецело подчиненные воле Иеговы. Добрые духи считались вестниками Бога, посредниками между Ним и миром, исполнителями божественных велений; поэтому они назывались воинством Иеговы, Его посланниками (מַלְאָך, сравн. греческ. α᾿ γγελος). Об олицетворении явлений природы в образе духов здесь не может быть и речи: духи ничем не связаны с видимой природой; это безусловно духовные существа, являющиеся только людям, чтобы открывать им волю Божию. Что еврейское учение об ангелах является совершенно своеобразным и не может быть поставлено в зависимость от верований других народов древности, это видно из того, что ангелам не давалось никакого места в религиозном культе евреев, который сосредоточивался исключительно в личности Иеговы. Поэтому предположение некоторых ученых, будто евреи заимствовали верование в духов от персов, является мало вероятным: персидские Амеша-Спенты, Язаты, Ферверы и Дэвы поставлялись рядом с Ормуздом и Ариманом, как самостоятельные управители различных стихий мира, и занимали видное место в религиозном культе.

Учение Ветхого Завета о происхождении мира составляет прямой и естественный вывод из учения о Боге: если Иегова есть единое безграничное и притом личное существо, то мир, даже в своей материальной основе, не может иметь самостоятельного бытия. Бог не только образовал мир, но и вызвал к бытию самую материю, из которой затем и создал все формы бытия. Понятно, что такое учение должно носить в себе зародыш некоторого оптимистического взгляда на мир в его первобытном состоянии: если он есть дело рук всесовершенного, благого и всемогущего Творца, то в нем должно быть «вся добра зело». Нужно сказать, что учение Ветхого Завета о творении мира также совершенно расходится с космогоническими представлениями других древних народов, которые или устанавливали тождество Бога с миром и таким образом считали последний только самораскрытием божества (пантеизм), или же признавали материю существующей от вечности рядом с Богом, который дал ей только устройство (дуализм).

В библейском сказании о творении человек выделяется из ряда всех других тварей: хотя по своей материальной природе он тождествен с остальной природой, но в нем живет высшее, божественное начало: это его дух, разумный, свободный и бессмертный, в котором отобразилась божественная сущность. Как носитель духа Божия, он является на земле в некотором отношении выразителем божественной власти и могущества; эту власть над землей Бог дал человеку при самом творении: «да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26).

Но если все от всеблагого Бога, если творение, вышедшее из рук Творца, было «вся добра зело», то откуда же могло появиться зло на земле? На этот вопрос Библия дает ответ в учении о падении человека. Зло в мире есть результат злоупотребления свободной волей: человек оказал противление божественной воле и чрез это внес в свою духовную природу семена нравственного зла; а результатом этого было зло и в материальной природе человека: и болезнь, и смерть, и все страдания в жизни человека стоят в зависимости от нравственной порчи, от духовного зла, проникшего в природу человека. Кроме того, отпадение первых людей от Бога отразилось и на всей физической природе: вместе со своим падшим владыкой и она подверглась некоторому расстройству, и она должна нести известную долю страдания. Это учение о грехопадении первых людей внесло в основное оптимистическое мировоззрение евреев значительную долю скорбного элемента и мрачного разочарования: через всю Библию проходит идея виновности и отчуждения человека от Бога, невозможности для него собственными силами освободиться от тяготеющего на нем греха. Но, впрочем, сквозь эту скорбь просвечивает успокоительная надежда на грядущего Мессию, который избавить человека от тяжелого ига греха и примирит его с Богом. Эта вера в Мессию составляет одну из самых характерных особенностей еврейской религии.

Судя по книге Бытия, вера в бессмертие существовала у евреев уже в патриархальный период. Патриархи веровали, что умершие соединяются в загробной жизни со своими предками, образуя там как бы новое общество поклонников Иеговы; поэтому о смерти того или другого лица в Библии употребляется выражение: «он приложился к своим отцам, к своему народу». Но древнейшие священные книги не дают определенных сведений о загробном состоянии умерших; они говорят только, что жилищем мертвых служить шеол (שְׁאוֹל‏), что умершие, подобно теням в греческом аиде, ведут жизнь как бы полусонную и недеятельную, что в шеоле царствует вечное молчание. Точно так же туманно и неопределенно выражаются в древнейших ветхозаветных книгах и верования в загробное возмездие за земную жизнь и в будущее воскресение мертвых, хотя эти верования у древних евреев бесспорно существовали. Только в писаниях позднейших пророков мрачный взгляд на загробную жизнь начинает мало-помалу ослабляться надеждой на то, что придет время, когда «мертвецы оживут и мертвые тела восстанут» (Ис. 25, 8). С особенной ясностью идея воскресения мертвых и будущего возмездия за земные дела выражается у пророка Иезекииля и Даниила; последний говорит: «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание в посрамление» (Дан. 12, 8). Такое учение не было только пророческим чаянием, но оно было распространено и в народной массе; так, во времена Маккавеев семь братьев, замученных вместе со своею матерью Антиохом Епифаном, говорили своим мучителям: “Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной; Тот, который образовала природу человека и устроил происхождение всех, опять даст нам дыхание и жизнь с милостью» (2 Макк. 7, 9. 23).

(источник: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Smirnov/kurs-istorii-religij/13_1)

[евр. Ашера], богиня, имя которой кроме ВЗ (ветхий завет) упоминается также в док-тах из архива ⇒ Телль-Амарны, где она названа Абд-Аширта, и в текстах, обнаруж. при раскопках Рас-Шамры (Угарита). По мнению Бёля, Ашират, или Ашерат, была супругой бога Амурру. Предполагается также тесная связь между Ашерой и А., богинями плодородия и любви. В текстах Рас-Шамры Ашерат предстает женой верховного бога по имени Эль, бога солнца, живущего на горе где-то далеко на севере. Ашера обозначается как «владычица моря». Ее называют также Элат (ф-ма ж. р. от Эль). У Эля и Ашеры было 70 общих детей, и среди них Ваал. Т.о., Ашера высоко почиталась окружавшими Израиль народами, и служение ее идолам проникло также в среду народа Божьего (Суд. 3– мн. ч. – МТ: «служили Ашерам»; 3Цар. 15– МТ: «идол Ашеры»; 4Цар. 24:4.6.7 – МТ везде: «Ашера»; 2Пар. 33– МТ: «сделал Ашеры»; Синод. пер.: «устроил дубравы»). В 3Цар. 18 наряду с 450 пророками Ваала упомянуты 400 пророков Ашеры (в Синод. пер. – «пророки дубравные»), которые содержались Иезавелью.

(источник: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/biblejskaja-entsiklopedija-brokgauza/348)

Также термин «ашера» встречается около сорока раз в масоретской редакции. В большинстве случаев термин обозначает культовый объект, который можно сделать, срубить и сжечь (Второзаконие 7.5).

Мнение о «жене» Яхве пошли пошли из-за найденных надписей в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль Ком, которые возбудили оживленную дискуссию среди ученых о роли Ашеры в древнееврейской религии. Однако в древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, следовательно, упоминание «его Ашера» указывает на то, что речь идет скорее о предмете, а не о богине. Да и Писание само говорит о том,что евреи впадали в язычество (например поклонение золотому тельцу, возведение капищ при Соломоне и т.д.) , так что вполне возможно что на какое-то время народ иудейский или его часть отступила от веры истинной, что конечно же Ашеру «женой» Яхве не делает, так же как и не делает золотого тельца богом в иудаизме , потому что это отвергнутые заблуждения, что не совпадают с древним иудаизмом, о чём было написано ранее.

Заимствовали ли авторы Ветхого Завета древнюю ближневосточную мифологию?

Прежде всего, нам следовало бы определить то, что мы подразумеваем под «мифом». Данный термин довольно трудно определить и учёные используют его в различных значениях (см. Крифт и Тацелли, 1994 г., стр. 212-213). Некоторые считают его любой историей, в которой идёт речь о чём-то сверхъестественном. Некоторые проводят различие между мифом и легендой, где первое является историей о богах, а второе – историей о людях, с различной степенью историчности. В современном языке, некоторые используют его в отношении выдумок, в особенности к сериям рассказов о конкретном персонаже (к примеру, мифология Супермена, или Капитана Америка). Но если применять данный термин в отношении к священным текстам религий древнего Ближнего Востока, то оно имеет чётко определённое словоупотребление.

В своей книге Библия Среди Мифов, исследователь Ветхого Завета Джон Освальт отмечает радикальные отличия между мифологическими текстами и Библией евреев (2009 г.). Библия и древние мифы происходят от двух фундаментально различных мировоззрений. Хотя он называет более десятка различных моментов, мы рассмотрим только четыре из них.

1) Нравственный облик божества

В Библии моральный облик Бога характеризируется святостью и праведностью. Говоря точнее, именно Его характер и определяет святость. Его качества устанавливают стандарт поведения. Они этически и морально чисты и праведны. Более того, из-за того что Он совершенен и не может в сути Своей изменяться (Малахия 3:6), то не может стать ни лучше, ни хуже. Его благость прославляется повсюду в Библии (Псалмы 15:2; 30:20; 106:1). Его нельзя искусить и Сам Он никого не искушает (Иакова 1:13), а также не смотрит на зло хоть с каким-то одобрением (Аввакум 1:13). Люди отчасти отражают Божью святость своей моральной жизнью (Левит 11:44; 1 Петра 1:16).

Боги древнего Ближнего Востока часто совершали злые поступки и нередко пускались в разгул. В одном египетском мифе капризный бог Сет убивает своего брата Осириса и расчленяет его тело. В другом египетском мифе под названием «Состязания Гора и Сета» Сет пытается изнасиловать своего племянника Гора, во время борьбы между ними за освободившееся место Осириса (Лихтейм, 2006 г., 2:219). Изнасилование является распространённой темой в греческой мифологии, где женщин и даже богинь часто насиловали, что потрясает многих современных читателей. В эпосе об Атрахасисе, боги разгневались из-за того, что человечество будило их по ночам. Они пытались утихомирить людей различными способами, включая болезни и голод, и в конечном итоге наслали потоп, чтобы уничтожить человечество ради спокойного ночного сна (см. Фостер, 1997 г.). Боги могли также и напиваться. В одном тексте из Угарита, называемом «Миф о пире Элла», хананейский бог Эл (или Илу) опьянел и по дороге домой встретил неизвестное животное, что заставило его «наделать в штаны» и упасть в собственные экскременты (см. Парди, 1997 г.). В Библии же, таких бесславных историй о Боге вовсе не встречается. Бога Библии нельзя никак приравнять к божествам, выдуманным людьми.

2) Взгляд на человечество

Библейское повествование о сотворении человечества является наиболее полным и славным, из всех древних рассказов Ближнего Востока. Остальные истории о создании человека приходится складывать из различных фрагментов (как то в египетских рассказах), или же оно представляет человека чем-то чуть большим, нежели запоздавшей мыслью (как в месопотамских). Во всех без исключения преданиях (кроме Библии), требования к людям одни: человек создан чтобы служить богам, исполнять их поручения, а если не исполнит то принять на себе их божественный гнев. Как замечает Уолтон:

«если израильтяне считали, что человек был создан чтобы править, то месопотамцы – чтобы служить… Тот факт, что израильтяне считали человека центром творения наделяло его определённым достоинством, что подчёркивает и то обстоятельство, что человек был создан по образу Бога. В отличие от этого у жителей Месопотамии отсутствовало представление о том, что человек при сотворении был наделён величием. Они считали, что люди достигали славы посредством своих заслуг (1989 г., стр. 29)».

Он добавляет, что вначале человечество было сотворено и находилось «в диком состоянии», поскольку появление людей «было незапланированным, и они были сотворены ради прихотей богов» (стр. 30).

Библейский рассказ о сотворении совершенно отличается от своих ближневосточных аналогов. Человек является вершиной творения. Он наделён величием из-за того кем он является, а не что делает. Он создан как некий управляющий или наместник с полномочиями распорядителя над Божьим творением (Бытие 1:28). Более того сотворение происходило с расчётом на человека (ср. Бытие 1:29,30), чтобы он этим пользовался и наслаждался. Человек был также создан, чтобы поклоняться своему Творцу, и это ему не в тягость. В Новом Завете добавляется, что поклонение помимо прославления Бога, задумывалось для пользы верующих (Деяния 2:46,47).

3) Требования божества

То чего требовали боги от людей в других культурах, нельзя было узнать в точности. В лучшем случае человек мог догадаться о том чего хотят боги на основании тех обстоятельств, в которых он находился. Если всё было хорошо, и жизнь протекала гладко, то для человека было ясно, что он исполняет волю богов. А если его постигали несчастья и горести, это должно было означать, что человек прогневил богов. Его задачей становилось определить посредством знамений и внутренних ощущений, кого из богов он обидел, и принести соответствующие жертвы. Это было не простой задачей, и было похоже на игру «угадай». В отличие от этого Бог Израиля ясно расписал чего Он ожидает от людей, точно передав это через Своих глашатаев. Его воля была открыта явно и являлась достоянием гласности, благодаря чтениям вслух всего народа (Второзаконие 31:9-13). Народ был предупреждён о наказании, получал обличения и в точности знал, что необходимо сделать, чтобы угодить Богу.

4) Историография

В представлении писателей Библии было то, что история имеет линейный характер, т.е. постепенно разворачивается. Прошлое, настоящее и будущее – всё имело огромное значение. В частности, прошлое служило напоминанием; Бог довольно ясно даёт это понять устанавливая памятники, подобно груде камней (см. Ис.Нав. 4:19-24) или Вечери Господней (Матфея 26:17-30; Марка 14:12-26; Луки 22:7-39). Будущее также важно в библейском мировоззрении, как мы видим в переживаниях пророка Иоиля в отношении грядущего Господнего Дня (Иоиль 2:1-11) или в учении Христа о Его приближающемся возвращении (Матфея 24:30; 1 Фессалоникийцам 4:16,17). Писатели Библии считали важными все отрезки времени.

В культурах же древнего Ближнего Востока практически отсутствовало понимание истории в современном её значении. Ближневосточный взгляд на историю был цикличным и предавал мало значения прошлому или будущему. Не напрасно древнегреческого историка Геродота (около 484-425 г. до н.э.) называют «отцом истории» – до него было мало или вообще не было отслеживания или анализа прошлого как такового. Историографии, которая известна нам, не существовало (исключением можно считать вавилонские летописи, в которых излагается история Вавилона с восьмого по третье столетие до н.э.). Прошлое имело мало значения, помимо использования его в качестве пропаганды монархами, заинтересованными в прославлении себя (см. Освальт, 2009 г., стр. 111-137).

Мифология – это нечто большее, чем удивительные истории, наполненные фантастическими чудовищами, чудесными и выдуманными событиями. Это способ мышления или мировоззрение. Тщательное сравнение библейских текстов с мифами ясно показывает, что Библия и древняя ближневосточная мифология не только разнятся между собой, а в корне отличаются друг от друга. Даже поверхностного знакомства хватит, чтобы у большинства людей сложилось ощущение, что Библия и мифы это разные вещи, даже если они сразу не смогут указать на конкретные различия между ними. Благодаря находкам и изучению древних текстов, эти различия легко установить. Библия, в отличие от ближневосточной мифологии, носит характер беспристрастной объективности, что выделяет её в отдельную категорию. Библия и древняя мифология настолько отличаются друг от друга, что любые заявления о массовом заимствовании со стороны писателей Библии должны быть отвергнуты теми, кто серьёзно относится к древним свидетельствам.

(источник: https://www.rubible.com/заимствовали-ли-авторы-ветхого-завет/)

Как христианство якобы «украло» жизнеописания языческих богов

Суть понятна - якобы боги имели атрибуты, которые каким-то образом соотносятся и с атрибутами Христа. Впрочем, сравнения эти наиграны и натянуты, что не является секретом для профессиональных религиоведов (если они, конечно, сами не зашорены своим мировоззрением/идеологией). Более того - большинство этих якобы "сходств" основаны на откровенном вымысле (что будет показано на примере Гора), либо же не учитывают того, что языческие религии сами могли присвоить некоторые элементы христианства (вроде позднего митраизма). Здесь также могут не учитываться иные тонкости и смыслы, и измышленную аналогию для упрощения общей картины пытаются как бы "навязать", как этим грешили в свое время сторонники мифологической школы и знаменитый религиовед Джордж Фрейзер в частности. Последний, к слову, был известен тем, что в реальности ни в какие экспедиции не ездил и был обыкновенным "кабинетным" ученым, что как бы говорит о качестве его работы (причем многие его современники кабинетностью не отличались).

Действительно, данные идеи не новы, поскольку первую спою популярность приобрели в XIX веке, и отнюдь не у атеистов. Особо либеральные немецкие теологи в своих трудах заявляли, что Иисус не обладал божественностью, что эта божественность была "мифом", и Сам Он был не более чем копией популярных богов плодородия в различных культурах, которые регулярно умирали и воскресали, – Таммуза в Месопотамии, Адониса в Сирии, Аттиса в Малой Азии и Гора в Египте. И уже затем к ним присоединились и некоторые ученые-позитивисты, а затем просто атеисты и противники христианства. Впрочем, в итоге, ни одна из книг, содержащих эти теории, не была особо воспринята всерьёз научным сообществом тех времен, а затем уже встретила резкую критику (если не считать, например, печально известное советское религиоведение). Сейчас же эти теории используются лишь воинствующими атеистами, и в связи с развитием интернета и массового распространения информации из непроверенных источников быстро берутся на веру легковерными же читателями.

Удивительно, но большинство интернет-атеистов явно или не явно черпают свою аргументацию из крайне "замечательного" фильма «Дух времени» («Zeitgeist»). Поподробнее о нем самом будем ниже, а пока можно рассмотреть те заявления относительно египетского бога Гора (Хора), которые в этом фильме приводятся, а также посмотреть, как дело обстоит на самом деле при тщательном рассмотрении мифа об Осирисе (vk.cc/asnfpH), в котором Гору относится весомая роль. Просто посмотрите на набор основных положений, которые часто ранее цитировались атеистическими пабликами:

• Гор родился 25 декабря от Девы Изиды-Марии.

На самом деле, нет никаких исторических упоминаний о том, чтобы Исиду звали Марией. Кроме того, «Мария» является современной формой еврейского имени Мирьям или Мириам. Имя «Мария» не использовалось в оригинальных текстах Священного Писания. Также Исида не была девственницей - она была вдовой Осириса и зачала Гора от него, причем разные источники называют достаточно специфичные методы этого зачатия, но отнюдь не без прямого контакта. В одной версии мифа зачатие Гора произошло вообще весьма оригинальным образом: после того, как Осирис был разрублен на четырнадцать частей злодеем Сетом, его сестра и жена Исида собрала их воедино, но, не найдя детородный орган (её опередили рыбы, успевшие им полакомиться, ага), воспроизвела оный из дерева (по другой версии, из глины), приставила куда надо и зачала от него Гора. Назвать это рождением от девы тоже, как-то, язык совсем не поворачивается.

Насчет даты рождения: в некоторых источниках утверждается, что Гор родился в месяц хойяк (конец весны), а не в декабре. Либо же о точной дате его рождения не упоминается. Кроме того, в самом Евангелии нет упоминаний о точной дате рождения Христа, а сама дата возникла по нескольким возможным причинам, навроде замещения языческих празднеств (vk.cc/54nU4E).

(хотя недавно были разборы, говорящие о том, что на самом деле даже языческих празднеств не заменяли, а дата праздника вышла сама собой, но не суть)

• Когда он родился, загорелась звезда на востоке с помощью, которой три царя нашли Спасителя

Об этом в мифе совершенно не упоминается. Нет вообще никаких записей о трех царях, посетивших Гора при рождении. Кроме того, Библия не называла фактическое количество волхвов, пришедших увидеть Христа, тройственность мудрецов сложилась в традиции из-за количества даров, данных младенцу Иисусу (как раз три). К тому же в ходе повествования мифа становится понятно, что Гор ну точно некую спасительную миссию человеческого рода не вел.

• В возрасте 12 лет он учил детей богача

Нет достоверных упоминаний, чтобы Гор был учителем в возрасте 12 лет. Единственное упоминание о том, чем занимался Иисус в подростковом возрасте в Новом Завете, встречается в Евангелие от Луки. Лука описывает как Иисус, будучи в Иерусалиме, зашёл в храм и стал общаться с фарисеями. Фарисеи в Иудее исполняли роль учителей и толкователей Торы, были уже в годах и никак не могли быть детьми. Совершенно непонятная аналогия.

• В возрасте 30 лет принял духовное посвящение от человека по имени Ануп

Здесь говорится якобы о «крещении». Единственное упоминание о Горе, в котором фигурирует вода, – это одна история, где Гор был разорван на куски, когда Исида обращается к богу-крокодилу с просьбой выловить его из воды. Вряд ли это можно назвать даже духовным посвящением. К тому же автор с чистой совестью пытается выдать за человека бога Анубиса. Даже если и был человек Ануп - как смертный мог духовно посвящать бога? Да и подобный обряд посвящения у древних египтян попросту не существовал.

• У гора было 12 учеников, при помощи которых он путешествовал и совершал чудеса, например, ходил по воде и исцелял больных.

У Гора не было 12 учеников. В соответствии с упоминаниями о Горе, за ним следовали четыре полубога, и есть еще некоторые упоминания о 16 человеческих последователях и неизвестном количестве кузнецов, которые пошли в бой с ним. У Гора не было учеников, и таких упоминаний в тексте нет. Он сам был учеником бога Тота. Гор не совершал чуда хождения по воде, а единственное исцеление со стороны Гора – это оживление Осириса.

• После предательства Тифоном Гор был распят на кресте.

Гор не умирал на кресте. Существуют различные упоминания о его смерти, но ни одно из них не связано с распятием. Более того, Тифон не может предать Гора, Тифон и Сет – это один и тот же персонаж, а известно, что Гор изначально враждовал с Сетом, поскольку тот убил его отца Осириса. Тифоном Сета называли греки. В частности, Плутарх так называл Сета в пересказе мифа об Осирисе (при этом у греков есть свой Тифон). Ни о каком распятии речи тоже не идет. Да и сама казнь через распятие на кресте была придумана лишь в эпоху Рима.

• Он воскрес через три дня.

Гор не был воскрешен в христианском смысле этого слова. Нет упоминаний, что он вышел из могилы в том теле, в котором он туда попал. Некоторые источники утверждают, что Гор или Осирис был возвращен к жизни Исидой, затем став владыкой подземного мира. В мифе опять таки не упоминается о каких-то трех днях.

В общем, основные принципы аргументации уже понятны. Подобный разбор можно провести по каждому богу и не только из Древнего Египта.

Подробнее ознакомиться с аргументацией фильма «Дух времени», в том числе и про Гора, Митру и другие якобы аналогии с языческими богами, а также её критикой можно по ссылке: http://anti-zeitgeistmovie.info/

Можно сказать, что популярные атеистические паблики используют весомую часть антирелигиозной аргументации именно из этого фильма (или похожее на то, что в нем было), что, в общем-то, для нас хорошо. Чем больше они будут кричать о своей "критичности", но пользоваться настолько ужасным в своем качестве материалом, тем больше они будут дискредитировать атеизм как мировоззрение интеллектуально нечистоплотных, легко поддающихся манипуляции и, в общем, невежественных людей.

И весьма забавно видеть, как люди, претендующие на обладание критическим мышлением, легко ведутся на любой бред о религии, потому что оно им удобно, а также способствует упрощению общей картины истории религии.

(источник:https://vk.com/wall-192832257_939)

Ложь антихристианских мифов о языческих истоках христианства(разбор бредней Камолы)

По поводу воскрешения Христа как "модификации" культа Бога Ассириса, чей культ существовал в Малой Азии (Культ Аттиса),в Сирии (Культ Адониса), Ромея (культ Диониса).

1) Аттис вообще не был воплощённым богом, но был изначально человеком, что переселился в Лидию и учредил оргии. Зевс наслал на поля кабана, который умертвил его. По другой версии, гости и жена Аттис были подвергнуты безумию со стороны Кибеллы, так как он разлюбил её, позже он ушёл в горы ,где оскопился и умер,превратившись в сосну;

2)Адонис не был изначально богом,но был сыном царя от кровосмесительного брака отца и дочери. Афродита влюбилась в Адониса , у них родилось двое детей. Позже вепрь напал на Адониса и умертвил его( по одной из версии Арес превратился в вепря и убил Адониса по причине того,что Арес был любовником Афродиты ,также есть версия того что Адонису отомстила отвергнутая им Персефона). Афродита спрятала его труп и смогла добиться того, что бы Адонис вернулся из мира мёртвых в мир живых в виде цветка Анимон;

3) Отцом Диониса является Зевс , а мать смертная женщина (Симела не была девой), что не понравилось Гере (законной жене Зевса). Для того,что бы уберечь Диониса Зевс решил превратить его на какое то время в козлёнка ,но это не помогло и Гера найдя Диониса, свела того с ума. Есть истории того,что Дионис ввергал людей в безумие вплоть до того,что женщины стали пожирать мясо грудных младенцев. Хоть Дионис и считался богом виноделия, однако упоминаний о том,что он превращал воду в вино не встречалось. Дионис не назывался Царём Царей , Альфой и Омегой,после смерти не воскресал.

4)Сам Осирис был изначально богом и не воплощался в человеческом теле, его брат Сет убил его, позже сын Осириса Гор оживил Осириса , вставив ему в рот свой глаз,но после возрождения Осирис не пожелал царствовать на земле и поэтому стал царём подземного мира. Стоит отметить и то,что Исида не была девой, а была женой Осириса, которая от его семени , а точнее от мёртвого Осириса, породила Гора. Сам Гор родился не 25 декабря, его рождение отмечалось либо 3 либо 28 августа. В древне египетских текстах не упоминается Звезды на которую пришли 3 царя, Гор не учил детей богача и не воплощался в человеческом теле. Фигура Анупа Крестителя не упоминается в древних египетских текстах., возможно это искажённое имя Анубиса,однако Анубис ни во что не посвящал Горо. На основании этого существуют попытки представить Анубиса прообразом Иоанна Крестителя. У Горо не было 12 учеников и он никогда не ходил по воде,людей также не исцелял. Сет(Тифион на греч.) не предавал Гора и Гор не воскресал после 3-ёх дней. Когда Гор вырос он пошёл мстить Сету, победив его в битве.

Из перечисленного следует,что данные персонажи не могут являться прародителями или клонами Иисуса Христа, а также то,что ни Дионис,ни Адонис,ни Аттис не являются "родственниками" Осириса. Единственное что связывает все эти истории,так это идея преодоления смерти, но эта идея занимала умы человечества с древнейших времён. Также ни один из этих персонажей не имел праздника 25 декабря или смежных дат.

Есть мнение, что Митра является прообразом Христа, однако Митра не рождался от женщины, так как он вышел из скалы уже во взрослом возрасте,множества чудес он не творил, главным его делом является убийство непростого быка. Нет праздников связанных с Митрой,приходящихся на 25 декабря, в античное время его праздники совершались либо в сентябре либо в октябре.

Митраизм в отличие от христианства выделялся религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Митраизм легко приспосабливался к местным условиям. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов. Казалось, что в IV веке он мог объединить в едином синтезе множество божеств и создать новую религию – солярный пантеизм, своеобразный вариант языческого монотеизма. В это же время митраизм столкнулся с Христианством.

Иустин Философ, говоря о христианской Евхаристии, замечает: «То же самое злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры; ибо, как вы знаете или можете узнать, – при посвящении вступающего в таинства, предлагается там хлеб и чаша с водою» (Первая апология, 66).

Демонологическое объяснение сходства обрядов использует и Тертуллиан в сочинении «О прескрипции против еретиков»: «Кем же внушается знание того, что пригодно для ересей? Разумеется, дьяволом, дело которого – извращать истину, который даже самим священным таинствам подражает в идольских мистериях. И он сам крестит некоторых, – тех именно, кто верит в него и верен ему: он обещает взамен снятие грехов в этой купели. И если я еще помню, Митра чертит там [т. е. в царстве дьявола] знаки на лбах своих воинов, празднует он и приношение хлеба, представляет образ воскресения и под мечом уносит венок. Что же еще? Ведь и первосвященнику своему он установил единобрачие; у него есть девственницы, есть и аскеты» (De praesriptione haereticorum, 40).

Ha связь христианского Крещения с митраистским омовением указывает Тертуллиан в другом своем сочинении: «И язычники, будучи лишены всякого разумения духовных сил, приписывают такие же действия своим идолам. Но они обманываются «пустыми» водами. Ибо и в некоторые мистерии они посвящаются чрез омовение, например, в мистерии Исиды или Митры» (О крещении, 5).

Иустин Философ также обращал внимание на общую для митраистов и христиан символику камня: «Когда совершители мистерий Митры говорят, что он родился от камня, и место, где они посвящают верующих в него, называют пещерою, то не вижу ли, что они это заимствовали из слов Даниила: «камень без рук оторвался от большой горы» (Дан. 2:34), и также из пророка Исаии, которому постарались они подражать во всех словах? Ибо они устроили, чтобы и у посвященных в таинствах были беседы о соблюдении правды» (Диалог с Трифоном иудеем, 70).

Иустин Философ находил также связь между преданием о рождении Иисуса Христа в пещере и митраистской традицией совершать богослужение в пещере: «Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там Мария родила Христа и положила Его в яслях, где и нашли Его волхвы, пришедшие из Аравии. Вам я уже напоминал – сказал я, – что еще Исаия предвозвестил о значении этой пещеры, и опять приведу это место для тех, которые сегодня пришли с вами (Ис. 33:13–19). И я прочел слова из Исаии, приведенные уже выше, присовокупив, что жрецы таинств Митры вследствие этих слов были возбуждены диаволом говорить, что они посвящают в таинства в месте, называемом у них пещерою» (Диалог с Трифоном иудеем, 78).

При всех внешних сходствах, митраизм, говоривший о мифическом спасителе и спасении, не устоял перед Церковью, возвещавшей о спасении, принесенном живым, реальным Спасителем.

Историческая судьба митраизма- Распространяясь по всей римской империи, митраизм, в отличие от христианства, не встречал сопротивления со стороны государственной власти. Ему симпатизировали императоры и военные. Он не отрицал политеизм и не требовал по отношению к себе абсолютной верности. Однако Христианство, несмотря на непримиримость к нему государства, покорило империю, а митраизм умер после того, как государственная власть отвернулась от него. Упадку митраизма отчасти способствовало и то, что империя теряла окраинные провинции, где было много его сторонников. Например, в 275 году была потеряна Дакия.

В IV веке возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка, не смотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. Некоторое время влияние митраизма еще сохранялось. Например, в 361 году Григорий Александрийский был растерзан чернью за το, что хотел построить храм на развалинах митраистского святилища (Сократ Схоластик. Церковная история, 111:2). Однако уже в 70-х годах этого века чернь сама разоряла митраистские храмы. Разрушали их и императорские чиновники. В V веке остатки митраистов существовали лишь на окраинах империи.

Наследие умирающего митраизма восприняло манихейство, которое расцвело в IV веке, пытаясь примирить Зороастра и Христа. Именно митраизм подготовил почву для успешного распространения манихейства. В отличие от митраизма, манихейство оказалось более жизнеспособным.

(источник: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-hristianskoj-tserkvi-v-donikejskij-period/10)

(подробнее по «заимствованию» из митраизма- https://weren.ru/mitraizm-i-hristianstvo/ и https://weren.ru/mitra-vs-iisusa/)

По поводу Кришны и связи с индийскими верованиями. Согласно этим верованиям Кришна родился от Деваки , который являлся восьмым сыном царя и Деваки,так что девой она не являлась . Родился Кришна в 5-ый день месяца Шрау, то есть в конце июля, а не 25 декабря,также не было никакой звезды на Востоке после или во время рождения Кришны. Кришна умер от того,что его подстрелил охотник,он завещал сжечь своё тело и после своей смерти телесно не воскресал.

По поводу аргумента Барта Эрмана, что «Христос=Аполлоний»

Ученые последовательно опровергли тезисы Эрмана. В лучшем случае его слова — добросовестная ошибка. В худшем — сознательный обман.

Никакой небесный посланник не являлся с вестью о рождении Аполлония и не говорил, что ребенок будет Богом. Точнее говоря, посланник был, но он пришел из Египта и ничего не сказал о божественности Аполлония. Аполлоний был не столько бродячим проповедником, сколько паломником, посещавшим иностранных мудрецов. Кроме того, отправляясь в путь, он дал обет молчания на несколько лет. Его чудеса сомнительны, и он не был казнен римскими властями. Он не воскрес из мертвых и не явился своим ученикам. И никто из его последователей не написал о нем книгу.

(подробнее: https://telegra.ph/Iisus-i-Apollonij-10-13).

По поводу «заимствований» из зороастризма. Учение зороастризма сегодня активно используется для нападок на христианство. В частности, некоторые утверждают, что идея рождения Спасителя от Девы и Страшного Суда заимствована христианами из зороастризма, что якобы подтверждает земное, а не сверхъестественное происхождение христианства. Разумеется, данные утверждения не являются вескими аргументами, поскольку в христианстве эти идеи появились из традиции Ветхого Завета, а не из зороастризма. Представления о рождении от девы как о сверхъестественном знаке встречаются в верованиях самых разных народов, что вовсе не говорит о заимствовании. То же можно сказать и о Страшном Суде. Скорее речь идет о "предчувствии" Откровения – в языческих религиях в виде отдельных элементов присутствует истина, которая в своей полноте была позднее явлена в христианстве.

Ахура-Мазда не может быть первым в истории образом Единого Бога-Создателя. Заратустра жил в VII веке до н.э. А Моисей, написавший Пятикнижье, жил в XVI веке до н.э, то есть, примерно за тысячелетие до появление зороастризма. Кроме того, и до Моисея, во времена праотца Авраама в Ханаане была вера в Единого Бога — Эль-Эльона(Бог Всевышний), священником которого был Мелхиседек.

Где в Моисеевом Пятикнижии, собственно, монотеизм? Тут:

1) Почитание одного Бога и запрет на знание других богов; провозглашение веры в единого истинного Бога, Творца и Промыслителя: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх 20:2-3).

2) Весь мир сотворил Единый Бог: "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт 1:1).

3) Бог не может быть представлен природными стихиями, явлениями, предметами (в отличие от остального языческого мира, в котором это было очень популярно): "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель" (Исх 20:4-5)

4) В отличие от остального языческого мира, имелся запрет на поклонение духам ушедшим в мир иной, а также обращение и контакт с ними, что тоже является ещё одним шагом к монотеизму: "Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш" (Лев 19:31).

Говоря о монотеизме в зороастризме, следует сказать о шести "духовных первотворениях" Ахура-Маздры. Эти первотворения, по учению, покровительствовали различным стихиям природы, животным, предметам. То есть, например, надо тебе побольше скота - ты берёшь и молишься покровителю скота Воху Ману.

О бессмертии души, опять же, было известно ещё из Ветхого Завета. В Пятикнижии упоминается шеол - потусторонний мир, в который сходят души умерших. Они пребывали там и ждали своего спасения.

Страшный Суд и эсхатологическая победа добра над злом проистекает ещё из книги Бытия , третья глава (проклятие змия после грехопадения Адама и Евы): "и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между Семенем ее; Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту" (Быт 3:15) - вот тебе и пророчество об эсхатологической победе над злом. Господь её совершил (если кратко): родился от Девы (семя жены), упразднил власть дьявола (поражение головы змия), принял крестные страдания за это (змей жалит в пяту). Враг побеждён уже сейчас, и при кончине мира мы это поймём без сомнений.

Идея о Воскресении мертвых также не могла быть заимствована из зороастризма,так как достаточно процитировать стих одной из древнейших книг Библии (Дата написания варьируется от XVII до VI века до н.э.) - книги Иова: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!" (Иов 19:25-27).

Вот ещё: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов. Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев;" (Ис 26:19-20).

И ещё: "Изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши, и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву… И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я – Господь" (Иез. 37: 12, 14).

Новый Завет, который дал нам Господь Иисус Христос, - есть исполнение Ветхого Завета. А этот Ветхий Завет был дан людям гораздо раньше, так что если и говорить о заимствовании, то явно лишь со стороны зороастризма в отношении христианства и древнего иудаизма.

(источник: https://vk.com/wall-171983440_154097)

По поводу заимствований из славянской мифологии:

Святой Власий это конкретное историческое лицо(епископ), который жил в конце 3 и начале 4 века. Его почитание распространилось как на Западе,так и на Востоке и изначально днём его памяти было 3 февраля,однако позднее в Визатнии день его памяти перенесли на 11 февраля ,потому что 3-е было слишком близко к двунадесятому празднику сретения Господня(2-ое февраля ) и поскольку эта дата (11 или 24 февраля по нынешнему стилю) была установлена ещё в Византии, то тогда славянский бог Велес (Волос) не имеет никакого отношения к Власию.

Интересно то,что исследователи (В.Й. Мансикка, М.Фасмер и Л.С. Клейн) разделяют обоих персонажей, то есть Велеса и Волоса. По мнению Г.Ловмянского ,Велес скорее всего был русским демоном ни имевшего ничего общего со скотьим богом Волосом, есть мнение и том,что Велеса и вовсе не существовало по мнению Ю.В. Подлипчука, поскольку немногочисленные примеры употребления слова "Велес" в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова Великий. Волос точно почитался у древних славян и нам известен день его почитания из источника "О сказании построения города Ярославля", в нём упоминалось ,что день Волоса приходился на время первого выгона скота на пастбище после зимы, когда приносили в жертву телёнка и тельницу, что не особо соответствует дате почитания Власия, а именно 24 февраля,так как коров навряд ли отправляли гулять по снегу. На Руси первый выгон скота производился в начале мая,так как в это время уже было что есть коровам и место для того,что бы их пасти. По итогу получается,что неоязычники воруют из церковного календаря дату 24 февраля и объявляют её датой , принадлежащей богу Велесу и потом обвиняют христиан.

Георгий Победоносец - один из самых известных почитаемых святых,его упоминание уже встречается в надписях 4-ого века. Первое житие , дошедшее до нас относиться к 5 веку. День его памяти-23 апреля был установлен восточной церковью задолго до того, как Русь крестилась. Но если 23 апреля день Святого Георгия Великомученика известен в древнейших христианских святцах,то с Даждьбогом этот день не связан,так как нет источников,указывающих на то,что день Даждьбога приходился на день Георгия. Календарь славянских языческих праздников является новоделом неоязычников, а не тем,что досталось от обычных славянских язычников.

Касаемо Ярилы. Идея о том, что он был якобы богом весны у славян принадлежит драматургу 19 века Павлу Древлянскому, однако часть исследователей считали большую часть данных Древлянского о Яриле-фальсификацией. Согласно последним данным , белорусский "бог весни и плодоносия" П. Древлянского - романтическая мистификация. Да и согласно самому Древлянскому , праздником Ярилы было 27 апреля. Вопрос о том , кем являлся Ярило -божеством или ритуальным персонажем- долгое время оставался открытым . Часть исследователей считает,что нет никаких данных,что Ярило был славянским божеством ,так Н.Гальковский пишет:"Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещеваниях святителя Тихона Задонского жителей города Воронежа, относящиеся к 1763 году". Также согласно информации института славяноведения (энциклопедии) Ярила является персонификацией одного из летних праздников в славянском календаре. А теперь,что касается дня памяти святителя Николая Чудотворца по поводу перенесения его мощей-это конкретный исторический факт. Так в 1087 году жители города Бари забрали из города Миры большую часть мощей Николай и отправились на кораблях в свой родной город,прибыв туда 9 мая 1087 года, а 9-ое мая это по новому стилю - 22 мая по этому в этот день празднуется перенос мощей.

Праздник Ивана Купалы не может быть посвящён дню Летнего Солнцестояния,так как оно приходиться на 20 или 21 июня, а Ивана Купалы на 7 июля по новому стилю , то есть разница составляет 17 дней . Конечно Юлианский календарь смещается каждые 400 лет на 3 дня,но даже если учитывать это,то 1000 лет назад разница между днём памяти Святителя Иоанна Крестителя и днём Летнего Солнцестояния составляло не менее 12 дней. Название "Иван Купала" имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени "Иоанн Креститель", поскольку эпитет Иоанна переводиться с греческого как "купатель,погружатель". Божество "Купала" , впервые упоминаемое в поздней Густынской летописи (17 век) , является плодом недоразумения: летописец, зная о "бесовских игрищах" на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Позже это недоразумение было повторено переписчиками в результате чего появилось новое "божество" в славянском пантеоне. На деле Купала никогда не являлся богом и мог появиться в народе лишь как фольклорная персонификация праздника. Денья памяти Ионна Крестителя был определён ещё в греческой Византии (24 июня) и оттуда же взят на Руси после крещения. Что же касается осуждаемых церковью обычаев проводить бесовские игрища и гадания на ночь Иоанна Крестителя,то это также как и обычай гадания на Святках объясняется как суеверия , наросшие уже на христианском материале,а не как культовая практика дохристианских славян.

По поводу дня Перуна и Ильиным днём(днём пророка Ильи). Согласно гипотезе Б.А. Рыбакова они эти дни совпадали . В качестве аргумента он приводил узоры на черняховском кувшине из Ромашковского могильника (4 век н.э.), которые интерпретирует как календарь. Изображённое там колесо с шестью спицами он называется "колесом Юпитера" или "громовым знаком", обозначающим якобы день Перуна или архаичного Рода (позднее-Ильин День), вскоре после которого начиналась жатва. По мнению Л.С Клейна , Рыбаков игнорировал полиэтничный , преимущественно германский характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы,то только как германские или скифо-сарматские. День памяти пророка Ильи также пришёл с Византии.

По поводу Рождества Пресвятой Богородицы и праздника Рожаниц. Днём празднования Рожаниц является 8 января по новому стилю,но не 21 сентября.

По поводу Коляды и Сочельника. Слово Коляда происходит из латинского "коленда". Как явление ежемесячное римское коленда никакого отношения к Зимнему солнцевороту не имела , также как и славянское празднование рождества и время от рождества до Богоявления,что и называли наши предки коледой.Поскольку Зимнее Солнцестояние совершается либо 21 либо 22 декабря по новому стилю,то о разница с Зимнем Солнцестоянием составляет достаточно дней. Согласно информации энциклопедического словаря славянской мифологии: "Единой прославянской высшей мифологии реконструировать не удаётся. Народная традиция славян не сохранила практически никаких следов верховных божеств. Стремление поднять славянскую мифологию до уровня классических мифологий древнего мира побуждало романтически настроенных исследователей домысливать славянских языческих богов, извлекая их имена из фольклорных текстов,песенных припевов и т.п. или просто изобретая их (Купала,Коляда,Кострома,Ладо,Лель). Бога Крачуна,Коляды или Усена в славянской мифологии не было, всё это лишь наименования празднеств, согласно информации славяноведа ЛЮбода Нидерли из книги "Славянские древности". То есть 3 бога солнца отношения к вере славян не имеют отношения,это новодел.

По поводу "солярных" мотивов на древних надгробиях русских. Согласно информации археолога и доктора исторических наука Леонида Андреевича Беляева "Русское средневековое надгробие" :" Практически все народы здесь восприняли и переработали унаследованный от поздней античности тип саркофага. При этом в число сохраняемых, хотя часто трансформируемых до неузнаваемости элементов попал и круг, благодаря включению в него креста-хризмона и других важнейших символов превратившийся в конце-концов в общепризнанный и всеми понимаемый знак, часто подменяющий собственно-крест. Он есть чуть ли не на всех каменных и гипсовых саркофагах....". Также писалось:"Априорно предполагать в орнаментике плит 13-14 век какие-то дохристианские мотивы-оснований нет".

Также по поводу крестов на куполах с "солярными" мифами. Крест-это символ всего христианства, означающее распятие Христа к которому славянское или ещё какое язычество отношения не имеет. Свет образно исходящий от таких крестов означает сияние исходящее,подчёркивающее значение и важность креста.

По поводу этимологии "крестьянин". Слово "крестьянин" происходит от слова "Христианин". По информации Г.П. Цыганенко и его этимологического словаря русского языка: В значении "поселянин", "податной поселянин", "землепашец" слово КРЕСТЬЯНИ начинает употребляться с 14 века. До этого оно имело смысл "житель русской земли" ( в противоположность иноверцам,басурманам), а ещё ранее, с 10 века-"христианин", то есть "крещёный, принявший христианство" ( с болгарского крестьянин "христианин"). В древне русском языке слово крестьянин было параллельным к слову христианин в тождественном значении. Возникновение слова "крестьянин" одни объясняют как результат изменения звуков оболочки слова "христианин" под влиянием слова "крест".

(Источник: https://www.youtube.com/watch?v=-RwoRuIdabQ&t=2236s)

Прочие разборы про «заимствования» у язычников:

https://www.youtube.com/watch?v=EiheUAV9TLU&t=1166s

https://www.youtube.com/watch?v=qQ7764FQgvk

https://www.youtube.com/watch?v=wVd5BoDHArE

https://www.youtube.com/watch?v=MKzZseOtAVo

https://www.youtube.com/watch?v=Fr6Pnoiv0ZU

https://www.youtube.com/watch?v=eq0HIsECsSw&t=419s

Отрывок из статьи по Рождеству:

«Одно из самых распространенных заблуждений, связанных с Рождеством Христовым - языческое происхождение его даты, якобы Рождество Христово - не что иное, как Dies Natalis Solis Invicti (день рождения непобедимого солнца), официальный римский праздник конца III века, введенный одним из первых императоров домината - Аврелианом. Некоторые современные христиане (и не только) считают, что празднуют Рождество 25 декабря, потому что отцы Церкви взяли дату у языческого праздника.

На деле это утверждение не имеет под собой никаких оснований и легко опровергается источниками.

На момент введения языческого праздника «Dies Natalis Solis Invicti», учрежденного римским императором Аврелианом 25 декабря 274 года, дата 25 декабря уже имела свое значение для римских христиан. Таким образом, «языческое происхождение Рождества» - это просто миф.»

Дата рождества Христа(25 декабря) не привязана к дате Зимнего Солнцестояния,так как оно никогда не приходиться на 25 декабря, приходиться оно либо на 21 либо на 22 декабря.

(источник: https://vk.com/@basilikn-25-dekabrya-rozhdestvo-ili-sol-invictus).

ЭХНАТОН НЕ СОЗДАЛ МОНОТЕИЗМ И НЕ ПОВЛИЯЛ НА ХРИСТИАНСТВО.

Мнение о том, что иудеи - это "беглые последователи Эхнатона" ошибочно в силу следующих причин:

1) наиболее вероятная дата Исхода (около 2100 до н.э.) была за 800 лет до датировок Амарнской реформы;

2) евреи другой этнос, потому не могли они быть последователями этнической религии египтян;

3) Можно просто взять учение Эхнатона, его гимны, памятники искусства амарнского периода и сравнить с Ветхим Заветом: где культ царя-бога, почему вместо него все слушают пастуха (Моисея), с которым говорил Господь через горящий куст; где молитвы царю, почему простые иудеи поклоняются напрямую Всевышнему Богу, когда Эхнатон запретил молиться кому-то, кроме себя и т.п. и т.д. - ничего общего вообще там нет ни в одном положении, ни в одном слове;

4) Иудаизм близок не Египту, а религиям Междуречья (о чём в Книге Бытия прямо сказано, что Авраам вышел из Ура халдейского), т.е. на момент событий Исхода это уже сложившаяся религия иудеев.

Напротив язычники заимствовали себе элементы православного учения, вот что по этому поводу писали святые отцы:

1) Мч. Иустин Философ: “И Платон, говоря, что «вина в человеке избирающем, а Бог не виновен», заимствовал это от пророка Моисея. Ибо Моисей древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, пользовались они от пророков, – через них могли они понять и излагать это. Поэтому у всех, кажется, есть семена истины: но они не точно выразумели их, – в чем обличаются тем, что они сами себе противоречат.” (1-ая апология, 44);

2) Свт. Григорий Палама: "Так и мы, слыша благочестивые речи от эллинов, их самих ни благочестивыми не считаем, ни к учителям не причисляем, потому что хоть нам известно, что все это они взяли от нас – недаром кто-то из них сказал о Платоне: «Кто есть Платон, как не аттический Моисей?», – хоть нам, говорю, известно, что если у них есть что-то хорошее, то они понаслышке подхватили это у нас, однако, присмотревшись, мы догадываемся, что они поняли все не в том же смысле. И даже если кто из Отцов говорит то же, что внешние философы, совпадение только в словах, в смысле же разница велика: у одних, по Павлу, «ум Христов» (1Кор.2:16), а другие вещают от человеческого рассудка, если не хуже. «Насколько небо далеко от земли, настолько мысль Моя далека от мыслей ваших», говорит Господь (Ис.55:9). Да если бы даже эти философы в чем-то и совпали с Моисеем, Соломоном и теми, кто им верен, то что бы выгадали? Кто из нас, имея здравый ум, скажет, что они научились этому от Бога, когда даже еретиков, соблазнившихся после Христа, никто не назовет учениками Бога за то, что они извратили не всю узнанную от Церкви истину? […]

Скажу, чуточку прибавив к словам пророка: "боги, которые не сотворили небо и землю из ничего, да сгинут" (Иер.10:11), а с ними и придумавшие их теологи. Что же сказать в отношении людей, которые уверяют, будто эти теологи единогласны с нашими богословами или даже учители наших, и думают, что от них были переняты главные богословские выражения? Разве что просить у "Света, просвещающего всякого человека, приходящего в мир", их тоже избавить от страшного мрака незнания и просветить для понимания того, что от змей нам тоже есть польза, но только надо убить их, рассечь, приготовить из них снадобье и тогда уж применять с разумом против их собственных укусов." (Триады в защиту священно-безмолвствующих, I.1.11)

Почему вера апостолов в Воскресение не могла быть заимствована у других религий?

Существует распространенное мнение, что вера в воскресение Христа была основана на уже существовавших верованиях различных религий. Это утверждение опровергал епископ Николас Райт в своих лекциях, доказывая,что вера в воскресение это не результат эволюции языческих идей.

Отношение к загробной жизни. По ту сторону смерти…

…для язычников:

Языческий мир не сомневался в непобедимости смерти. Считалось, что после смерти все отправляются в призрачный подземный мир, откуда нет возврата. И только Платон и его последователи верили в какую-то форму чисто духовного бессмертия и полагали, что душе гораздо лучше оставаться чистой, навсегда отделенной от тела.

Само слово «воскресение» означало для язычников не какую-то неведомую «жизнь после смерти», а буквальное возвращение к телесной жизни в этом мире — независимо от того, что происходило с человеком сразу после смерти. И в такое воскресение язычники категорически не верили. Правда, в литературных памятниках можно найти множество упоминаний о призраках умерших, которые могут являться живым. Но это никогда не называлось «воскресением» - воскресение могло быть только телесным.

… для иудеев:

Что же до иудеев, то часть из них (например, саддукеи) была солидарна с язычниками и не верила ни в какую будущую жизнь — тем более, телесную. Другие (как философ Филон Александрийский) сходились, скорее, с последователями Платона, которые ожидали славного, но чисто бестелесного посмертия. Но большинство иудеев, насколько мы можем судить, верили в воскресение мертвых в последний день, когда Бог преобразит весь мир и даст Своим верным новые тела, чтобы жить в нем.

… для христиан:

Второе пришествие, воскресение мертвых и Страшный Суд.

Но верования первых христиан изначально были революционно новыми. Почему? Попробуем разобраться.

Иудеи и христиане:

1 В раннем христианстве (в отличие от иудаизма) не было разных мнений относительно жизни после смерти. Христиане могли спорить — иногда довольно резко — на самые разные темы, но были единодушны в своих представлениях о воскресении мертвых.

2 В то время для иудеев тема воскресения была далеко не главной. Многие иудейские трактаты ее вообще игнорировали. У христиан же воскресение переместилось в самый центр веры.

3 Иудеи смутно представляли себе, воскреснут ли люди в таких же телах, как сейчас, или в каких-то других. Христиане же твердо исповедовали: воскресшие тела будут «преображены и прославлены», они будут материальны, но в то же время будут обладать совершенно новыми свойствами - будут «нетленными», то есть не подверженными разрушению и смерти.

4 Иудеи ожидали воскресения всего народа Божия в конце времен. Христиане с этим соглашались, но утверждали, что с одним человеком — Иисусом Христом - это уже произошло.

5 У христиан появилось то, что библеист Доминик Кроссан назвал «эсхатологией соработничества». Они верили, что Бог призывает их трудиться вместе с Ним над осуществлением Его замыслов - и для этого Он посылает Святого Духа, который действует в христианах и через них - в мире, чтобы принести в него то глубокое преображение, которое стало возможным благодаря жертвенной смерти и воскресению Христа. Мы не находим этому аналогов в иудаизме.

6 Изменилось метафорическое значение слова «воскресение». Иудеи понимали под ним восстановление Израиля как независимого государства и нации. Христиане же подразумевали под ним Крещение, в котором человек умирает для прежней жизни и, благодаря силе Святого Духа, воскресает для новой - в послушании Богу.

7 Никто из иудеев не верил, что Мессия умрет — а значит, и в то, что он воскреснет. Ни одному иудею, имевшему традиционные для того времени представления, и в голову бы не пришло, что умерший на кресте Иисус — Помазанник Божий. Но христиане изменили представление не только о воскресении, но и о Мессии: они с самого начала утверждали, что именно Воскресение Христово является подтверждением того, что Он – Мессия.

Если бы Воскресения Христова не было

Правда, и в иудаизме был ряд выбивавшихся из общего ряда мессианских или пророческих движений. Но со смертью их лидеров ученики оказывались перед выбором — либо покинуть движение, либо найти себе другого Учителя. И если бы христиане захотели последовать их примеру, у них даже был очевидный кандидат — Иаков, брат Иисуса, человек, пользовавшийся глубоким уважением, один из лидеров Иерусалимской церкви. Но никто не видел в нем Мессию.

Все это опровергает утверждения скептиков — что убитые горем апостолы просто позаимствовали идею воскресения в современной им культуре, или что они сначала поверили, что Иисус прославлен на небесах, а уж потом, постепенно дошли и до веры в Воскресение.

Епископ Райт призывает поставить небольшой мысленный эксперимент. В 70-том году нашей эры, через 40 лет после распятия Иисуса, римляне захватили Иерусалим и взяли в плен тысячи евреев, включая человека, в котором они видели лидера восстания — Симона Бар Гиору. Его провели в оковах по улицам Рима в триумфальной процессии, а потом публично бичевали и казнили.

Представим себе нескольких еврейских повстанцев, которые спустя три дня — или три недели — прячутся в каком-нибудь укрытии. И вдруг один из них говорит:

— Я верю, что Симон был Мессией! И что он им остается!

— Да нет же! — отвечают ему. — Его убили римляне! Если нам нужен Мессия, нам надо найти кого-то другого!

— Но я верю, — настаивает первый, — что он воскрес из мертвых!

— Ты о чем? — недоумевают его товарищи. — Он умер и погребен!

— Нет, — упорствует он, — я верю, что Симон был вознесен к Богу!

Его товарищи озадачены:

— Ну конечно, он был вознесен! Все мученики, убитые язычниками, отправляются к Богу! И Бог воскресит его в последний день.

— Да нет, вы не понимаете! Я чувствую Божию любовь. Я чувствую, что Бог простил меня за то, что я сбежал! Я чувствую странную теплоту в сердце. А недавно у меня было полное ощущение, что Симон жив и что он - со мной!

Но его тут же с раздражением перебивают:

- У нас у всех бывают видения! Иногда очень яркие. Многие видят призраков недавно умерших друзей и родных. Но это же не значит, что они воскресли из мертвых! И уж точно не значит, что кто-то из них — Мессия. А ты, если чувствуешь «теплоту в сердце» — спой псалом и не делай диких заявлений о покойниках.

Иначе говоря, человек, который первым стал бы утверждать, что Иисус воскрес — во что предлагают поверить скептики — столкнулся бы с такой же реакцией, потому что ни иудейские, ни языческие верования не давали почвы для веры в воскресение Распятого. Исторически такое объяснение христианской веры в Воскресение не только неправдоподобно — оно невозможно, подчеркивает Райт.

(источник: https://foma.ru/pochemu-vera-apostolov-v-voskresenie-ne-mogla-byit-zaimstvovana-u-drugih-religiy.html)

Дополнительные статьи по Осирису и воскрешении:

1)https://weren.ru/voskresayuschie-yazycheskie-bozhestva-i-vera-hristian/;

2)https://weren.ru/voskresenie-hrista-i-voskresenie-osirisa/.

Кто у кого украл термин «православие»?

Неоязычники утверждают, что христиане будто бы украли у них термин «православие».

Якобы по представлениям древних славян мир делится на три части: Правь (мир богов), Явь (человеческий мир) и Навь (загробный мир), и вот, собственно, славянскую языческую религию и называли изначально «православие», подразумевая под этим «славить Правь». А христианство на Руси будто бы изначально называлось только «правоверие», а потом уже, в XVII веке, патриарх Никон заимствовал слово «православие» для обозначения веры христианской Церкви.

Приведу цитату из популярного у неоязычников фильма «Игры богов»: «Когда существовала христианская церковь ортодоксальная греческого обряда и существовало славянское православие, то есть, когда правь славят, то есть старая дохристианская вера. И этот период двоеверия он просуществовал до 1666 года, то есть до времен Никона. Когда Никон захотел приписать христианам все победы православия. Он приказал написать новые богослужебные книги, в которых заменить слова „правоверная“ вера христианская на „православная“, однако же последователи старого обряда отказались переписывать свои богослужебные книги, и их тоже начали физически уничтожать».

А в радиодиспуте Александра «Коловрата» утверждается, что заимствование произошло еще позже – буквально при жизни наших дедушек и бабушек: «Они присвоили в 45-м году, в 1945-м название „православие“. Ортодоксия переводится как „правоверие“… До революции христианская церковь в государстве называлась как? Российская ортодоксальная церковь греческого обряда» 21.

Неоязычники восприняли это с полнейшим доверием, и то и дело с апломбом спрашивают христиан: «зачем правоверные ортодоксы украли термин „православие“»? Прямо как в «Бриллиантовой руке», где незнакомец сурово спрашивает главного героя: «Ты зачем, дурик, сбрил усы?»

Вообще эта неоязыческая идея – своего рода тест на тотальное невежество. Чтобы принять ее за чистую монету, нужно быть невежественным сразу в семи разных областях.

Невежество в сфере древнего славянского язычества. Этому могут поверить только те, кто не в курсе, что древние славяне вообще не знали никакую «правь», и сами названия этих «трех миров» не находят подтверждения в источниках о реальном славянском язычестве, а основаны лишь на такой фальсификации XX века как «Велесова книга».

Невежество в сфере русского языка. Поскольку по правилам словообразования в русском языке если бы основой было слово «правь», то выходило бы правЕславие, потому что слова с окончанием на мягкий знак соединяются с глаголом через «е» («мышь» – «мышеловка», «сталь» – «сталевар», «пыль» – «пылесос» и т. д.).

Невежество в сфере греческого языка. Поскольку слово δόξα переводится с греческого именно как «слава», а не «вера». Понятно, что целевой аудитории неоязычников влом сходить в ближайшую библиотеку и посмотреть любой древнегреческо-русский словарь. Но уж проверить этот факт хотя бы по онлайн-переводчику google любому по силам и займет всего минуту.

Можно сравнить с переводом других слов – например русское «тщеславие» является переводом с греческого «κενοδοξία», точно так же и «ορθοδοξία» переводится как «православие».

Невежество в сфере древнерусской текстологии. Множество древних славянских текстов используют слово «православие» именно для обозначения христианской веры. Например, в написанном около 1040 года «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского читаем: « Хвалит же гласом хваления Римская страна Петра и Павла, коими приведена к вере в Иисуса Христа, Сына Божия; <восхваляют> Асия, Ефес и Патмос Иоанна Богослова, Индия – Фому, Египет – Марка. Все страны, грады и народы чтут и славят каждые своего учителя, коим научены православной вере».

Это содержится в рукописи Синодального собрания № 591 (ГИМ), датируемой второй половиной XV века – то есть не только текст, но и рукописи, хранящие его, относятся ко времени более раннему, чем XVII и тем паче XX век.

Невежество в сфере русской истории. О том, что староверы или старообрядцы, у которых случился конфликт с патриархом Никоном, были христианами, и что причинами конфликта было нежелание принимать изменения в христианских обрядах, бытовавших на Руси, общеизвестно. В том числе сохранились до нашего времени тексты вождей «староверов», как например, протопопа Аввакума, которые показывают, что он отнюдь не «славил Правь» и «родных богов», а считал себя христианином. Эта литература раскольников, оппозиционная патриарху Никону и Русской Православной Церкви, жестко критикует их, но она тоже свидетельствует, что это был внутрихристианский спор. Есть, наконец, и современные старообрядцы, сохраняющие свои традиции, но искать у них в домах идолы Перуна – дело напрасное. Надо быть тотально невежественным в истории русского народа, чтобы поверить, что старообрядческий раскол – это будто бы борьба язычников и христиан. Ну а уж про 1945 год и говорить нечего. В сети выложена масса отсканированных дореволюционных книг, в том числе выложенных противниками христианства, и все они показывают, что до революции Церковь в России называлась Православной, а не «Российская ортодоксальная церковь греческого обряда».

Невежество в сфере восточноевропейской истории. Ведь не только русская, но и Сербская и Болгарская Церкви называются православными и используют термин «православие» с древнейших времен (серб.: «православтье», болг.: «православието»). Московскому патриарху они никогда подчинены не были и находились на территории других государств, а болгары даже раньше стали православными.

Невежество в сфере современных церковных реалий. Дело в том, что бежавшие после революции за рубеж священнослужители создали Заграничную Церковь, которая не подчинялась Москве ни в 1945 году, ни до него. В 2007 году большая часть ее воссоединилась с Церковью во отечестве, а часть отказалась соединяться и осталась в расколе. При этом и те и другие называют себя «Православная Церковь», и их документы еще с 1920-х годов используют то же слово «Православие». Это уже не история, не предания старины глубокой, это наши современники, с которыми можно познакомиться и задать прямой вопрос. Элементарный поиск в интернете за пять секунд выдает и сайт «Русской Православной Церкви Заграницей» и сайт «Русской Православной Старообрядческой Церкви». Но не смотря на это, неоязычники утверждают, что «не принявшие новую церковь эмигранты церковники остались старообрядцами и до сей поры продолжают за рубежом служить в правоверной церкви, которая называется Российская Греко-Кафолическая Ортодоксальная церковь греческого обряда».

(источник: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavie-i-neojazychestvo-gde-pravda/#0_5)

Об истории появления и употребления термина :

https://www.youtube.com/watch?v=2aBCbIFhaV8

https://www.youtube.com/watch?v=Yy3usg-1DQw

Диалог протестанта и православного по термину из книги «Прогулка протестанта по православному храму»:

— Но почему именно православную? Где в Библии употребляется это слово?

— А что вы считаете, что соответствовать Истине — это значит излагать веру неправильно славящую Творца, т. е. лгущую на Него? Неужели вы считаете, что ересь угодна Богу? Ведь это слово появилось для отличия веры Апостолов от ереси! Но и в Библии есть выражение, послужившее для этого слова основой. — Давид говорит: “Род правых благословится” (Пс.111:2). А христиане называются в Новом Завете “родом Божиим” (ср. Деян.17:29; 1Кор.15:23; Евр.2:10–13). Так что и это имя, взятое Церковью в целях отличия от ересей, не чуждо Писанию. Хотя когда мы исповедуем свою веру в Церковь, мы называем Ее единой, святой, соборной и апостольской, что полностью соответствует учению о Ней, изложенном в Откровении.

(https://azbyka.ru/progulka-protestanta-po-pravoslavnomu-xramu)