Онмёдо. Ритуальные традиции Азии | 2 часть

REYES MAGOS·28 Sep 2023

Источник: Onmyodo: Spiritual Traditions Across Asia Перевод: REYES MAGOS. Все фотографии это пример переводчика, в книге их нет

КУДЗИ-ИН

Кудзи-ин (九字印 ) - это девять мудр, жестов рук, используемых в индоевропейских и индийских ведических религиях. В религиях, испытавших ведическое влияние, таких как Санатана Дхарма или буддизм, эти знаки используются при проведении медитации, ченнелинга и других ритуальных практик. Их истоки можно проследить в буддизме, индуистских практиках и других религиозных ответвлениях. Это наиболее заметно при рассмотрении других мудр. В даосизме мудры используются почти так же, как в цигун (боевых искусствах) для направления энергии в руки. Однако при поиске происхождения этих девяти мудр возникает проблема. Некоторые источники утверждают, что они пришли из буддизма Ваджраяны, а некоторые исследователи считают их даосскими по происхождению. Согласно энциклопедии Britannica Japanese edition, кудзи - это девять иероглифов, нарисованных в воздухе с имитацией ударов мечом.(так называемые "режущие девять иероглифов"), используемые с напеванием мантры для каждого из них. В статье утверждается, что хотя эта техника используется в Сюгендо и миккё (эзотерическом буддизме), в конечном итоге она пришла из китайского даосизма. Другие утверждают, что "Кудзи-ин" имеет ярко выраженный даосский характер и соотносится с Большим ковшом, гексаграммами И-Цзин и китайским зодиаком. Кудзи-ин может иметь и другую связь с точками чакры Кундалини. Кундалини (санскр. "свернувшаяся змея") - это ведическая интерпретация божественной женской энергии, называемой Шакти, расположенной в основании позвоночника. Считается, что с помощью техник йоги каждый узел чакры от основания позвоночника до третьего глаза или короны обладает различными свойствами духовного и физического здоровья. Различные формы ченнелинга могут открывать эти чакры для достижения различных эффектов - мудра Кудзи-ин может рассматриваться как способ открытия каждой из этих чакр. Кудзи-ин - это одна из форм Мудры, основанная на ведической вере. Каждая из них имеет санскритскую мантру/чантру и, зачастую, санскритский символ семени Siddhāṃ, связанный с каждым знаком руки.

Онмёдо. Ритуальные традиции Азии | 2 часть, image #1

Чаще всего кудзи-ин и соответствующие им мантры используются для управления стихиями и духами-шикигами (式神 боги/духи церемонии), чтобы можно было произносить заклинания или направлять энергию в духовных целях, таких как одержимость, исцеление, экзорцизм или благословение. От онмёдзи ожидалось, что эти навыки будут полезны, и они часто использовались в сочетании с письменными талисманами. Практика Кудзи-ин, по моему мнению, является значительным вкладом в дальнейшее существование и возможное возрождение онмёдо. Хотя она по-прежнему тесно связана с эзотерическим буддизмом, она оказывает невероятное влияние на японские популярные СМИ, где почти каждый персонаж, использующий любую форму магии, может быть в то или иное время замечен выполняющим эти символы руками. В связи с увеличением количества японских СМИ, выходящих на западную аудиторию, Кудзи-ин можно увидеть в исполнении многих поклонников аниме или видеоигр, которые обычно внимательно следят за СМИ, посвященным ниндзя.

Ниндзя/синоби

Кудзи-ин наиболее часто используется синоби или ниндзя, которых можно встретить как в популярной культуре, так и в исторических записях как использующих кудзи-ин перед произнесением заклинаний или выполнением атак, основанных на боевых искусствах.

Ниндзя часто интерпретируется в более широкой популярной концепции как убийцы/воины, похожие на магов. При анализе эзотерических учений и функций, лежащих в основе ниндзюцу (忍術 ), можно обнаружить, что в значительной степени путь ниндзя основан на учениях китайского даосизма, в значительной степени заимствованных из онмёдо.

Онмёдо. Наиболее очевидными являются понятия инь-ян и использование пяти стихий в духовном общении. Зачастую свитки, содержащие эзотерические учения о техниках и талисманах, подчеркиваются в силу их тайного состояния. В популярной культуре наибольшую поддержку мистической концепции ниндзя оказывают такие средства массовой информации, как видеоигры, аниме и манга. Наиболее популярным как на востоке, так и на западе является мультимедийный сериал "Наруто", в котором все главные герои и антагонисты - ниндзя, а вся космология мира вращается вокруг этих ниндзя и их магических способностей и философии, основанных на онмёдо, причем особое внимание уделяется кудзи-ин и другим мудрам. Конечно, "Наруто" - не единственная среда, в которой используется Кудзи-ин и Онмёдо, но и по сей день она является наиболее известной. Поскольку ниндзя стали более распространены как на Западе, так и на Востоке, стало легче познакомиться с Кудзи-ин.

Персонажи многих корейских ролевых игр, таких как Ragnarok и другие, отражают популярную японскую культуру. В корейском фильме "Чон У-чи: Даосский волшебник" в качестве главного героя представлен даосский волшебник. В Корее собственная форма даосизма и смесь народных религий имеет схожие с японским онмё проявления с корейским колоритом. Популярность этих средств массовой информации внесла свою лепту в распространение концепций онмё через ниндзя и боевых магов. Интересно, что в 2009 году вышел американский театральный фильм Ninja Assassin, где американские зрители могли наблюдать, как главный герой многократно выполняет кудзиин, чтобы исцелить себя или сделать сильнее. На момент написания этой статьи, в 2022 году, японская игра для мобильных телефонов, называемая просто "Onmyoji", получила достаточную популярность, чтобы иметь большое число поклонников и собственные рекламные материалы. Многие концепции игры представляют практикующих онмёдзи и ниндзя в качестве главных героев, использующих аспекты онмёдзи довольно точно по концепции, хотя и в условиях высокого фэнтези. Это лишь некоторые из многочисленных примеров того, как элементы Онмёдо процветают в поп-культуре.

Талисманы (фу/fu) и мантры

Прежде чем говорить о талисманах, необходимо обсудить письмена, которыми они начертаны. Ханьцзы (漢字 по-японски: кандзи) и сиддхам. Ханьцзы, или китайские иероглифы, имеют свою историю и происхождение в гадании. Исторически сложилось так, что иероглифы бронзового века использовались шаманами и местными жрецами и вырезались на костях и раковинах для гадания и раннего общения. Эта письменность называется 甲骨文 (ji ǎ g ǔ wén), и иероглифы, обнаруженные в ней, считаются родоначальниками всех китайских письменностей вплоть до современной эпохи.

В даосском контексте иероглифы пишутся утрированно сверху вниз на продолговатых бумажных печатях, на которых написаны иероглифы, изображающие богов, или магические формулы, приравниваемые к заклинаниям. В даосизме такая практика называется фулу ( 符箓 ), а заклинания, написанные на магическом талисмане, - линьфу/печать духа (靈符 ) или шэньфу/печать бога (神符 ). Иногда такие печати гравировались на монетах, в результате чего сама монета или группа монет становились магическим предметом или заклинанием. Хотя у китайцев это происходило в меньшей степени

Хотя в китайском, японском онмёдо, а также в синтоистском и буддийском направлениях "фу" часто содержали санскритские обращения к ведическим или буддийским божествам. Для этого использовались семенные символы с единичными санскритскими звуками, связанными с обращением к божеству. Написан он был Сиддхам - наиболее распространенным и популярным способом написания санскритских слов в буддизме Восточной Азии. Сиддхамская письменность - внук письменности брахми, принятой индийским императором Ашокой Великим (250-232 гг. до н.э.), и греко-буддийского языка Бактрии под названием арьяо. Изначально считается, что обе эти письменности являются дочерними финикийскими через арамейский язык.

Повседневная жизнь онмёдзи требует соблюдения множества духовных ритуалов. Все - от изгнания, вызова и манипуляций с кидзином до фусуй и предсказаний - требует использования мантр, уже упомянутых мудр и талисманов. Мантры и талисманы являются фундаментальными и в то же время загадочными, поскольку представляют собой смесь буддийского санскрита (сиддхам/бондзи), синтоистской лексики и китайских даосских систем духовного письма. Мантра определяется как Myoujyuu (明呪 ), что подразумевает заклинание, обеспечивающее просветление, и является более строгим буддийским термином. Однако мантру, используемую Онмёдзи, правильнее определять как дзюумон (呪文 ) или фуудзюу (符呪 ), поскольку она используется не для просветления, а для зачарования. Фуудзюцу - это, как правило, заклинания, произносимые с использованием фу ( 符 ) или талисмана.

При этом могут использоваться различные предметы. Однако наиболее распространена бумага с каллиграфически написанными санскритскими и даосскими заклинаниями, написанными в определенной манере и по определенной методике, переданной из китайской традиции. В японской синтоистской/буддийской религиозной сфере адаптации этих талисманов встречаются относительно часто. Особенно в синто, где использование и создание талисманов практически полностью идентично онмёдзи. Однако часто онмёдзи меняют религиозный язык, на котором они работают, в зависимости от религиозных коннотаций, связанных с этим талисманом. Иногда для похорон, благословения или изгнания духов он использует санскрит, призывая ведического Дэву или буддийского Бодхисаттву, затем китайский Канбун (漢文 японская форма китайской письменности и поэзии) для даосских божеств, а затем более специфический для Японии жаргон для синтоистских ками и местных духов. В средствах массовой информации использование талисманов довольно популярно, и действительно, можно заметить, что всякий раз, когда в сюжете появляется персонаж с магической природой. Чаще всего в них наряду с заклинаниями используются талисманы в стиле онмёдо. Как правило, эти персонажи являются обычными героями историй, связанных с приключениями в древней Японии или фантазийной Паназией.

В современных условиях японские паломники, а также западные паломники и туристы ходят от храма к храму, покупают фу (офуда) и гошуинчо (御朱印帳 /Honorable Seal Book) - коллекции печатей, которые собираются для того, чтобы показать, что человек совершил такое паломничество и посетил указанное святилище или храм. Часто они написаны смесью иероглифов китайского даосского стиля или санскрита, что служит как названием храма/храма, так и заклинаниями или благословениями для тех, кто получает или приобретает эти бланки или печати.

Бог в онмёдо/Божественность: Дэва (Боги) Духи, и будды

Говоря о божественности в рамках Онмёдо, трудно определить контекст, поскольку часто магическая практика Онмёдо отличается изменчивостью и одинаково подходит к каждой из религиозных традиций и их божествам, создавая синкретическую смесь пантеона, к которому может обратиться практикующий. Однако в соответствии с даосским философским подходом, лежащим в основе онмёдо, Императорский Бессмертный Бог считается высшей реальностью или божеством, к которому следует обращаться или которое следует восхвалять. В китайской традиции это Нефритовый император (玉帝 ) или Небесный дед (天公 ). Он действует как царь даосских бессмертных и владыка богов. В ведийском и буддийском контексте индоевропейской веры эту роль выполняли отец неба Рудра-Шива или его сын Индра (буддийский Śakra). Богиня Аматерасу или ее брат Сусаноо являются эквивалентами в синтоистском аспекте. Бог-создатель Идзанаги часто рассматривался вне общего подхода. Если кто-то обращается к этой книге после прочтения других моих работ или изучал сравнительную мифологию/религию и индоевропейскую культуру, то он поймет, что божества индийской или ведической веры напрямую связаны с богами Европы - германскими Эзиром и Ваниром, греко-римскими Олимпийцами, кельтскими божествами, славянским Богом и даже слабо связанным с тюркским/монгольским Тенгри. Действительно, гуннская и тюркская (также монгольская) традиция тенгрианства, по идее, с большой вероятностью повлияла на китайскую веру и понимание небесного Тяня (天 Небо-Небо) и тюркского Тенгри, а также на санскритское слово Deva, германское Tyr/Zio и греческое Zeus. В японском языке также используется слово 天 (десять), которым онмёдо обращался ко многим божествам, в том числе и синтоистским. В синкретической манере эти божества часто рассматриваются как равные или как одно и то же, в зависимости от потребностей практикующего. Однако в зависимости от того, что требовалось от онмёдзи, вместо них обращались к местному духу стихии, духу умершего или семейному хранителю. Хотя многие божественные духи, к которым обращаются в даосизме и онмёдо, принадлежат даосским бессмертным (тем, кто поддерживал идеальное равновесие в жизни), включая Нефритового императора, напротив, наиболее часто вызываемые боги в онмёдо и даосизме в целом чаще всего являются китайскими адаптациями буддийских интерпретаций индийских богов. Иногда эта связь может быть утеряна при переводе, поскольку многие современные китайцы и некоторые японцы воспринимают их как даосские или китайские божества, поскольку они имеют китайские адаптированные имена вместо своих индийских аналогов. Я приведу несколько примеров того, как ведические божества синхронно проникали в китайскую веру и тем самым непосредственно в онмёдо, сюгендо и японскую веру в целом.

Нефритовый император

Китайский Нефритовый император, возможно, не является тем божеством, о котором думают, когда речь заходит о Японии. Действительно, это относительно верно, поскольку в Китае Нефритовый император ассоциировался с Мандатом Неба, который получали китайские императоры, а в Японии император часто рассматривался как благословенный или потомок солнечной богини Аматэрасу (天照大御神 ) и, таким образом, в роду ее отца - бога-создателя Идзанаги-но Микото (伊邪那岐命 ).

В контексте онмёдо японский император/императрица и их родословная выступают в роли Нефритового императора. Однако для понимания подхода онмёдо необходимо понять, какое место занимает Нефритовый император в даосской иерархии и как к нему обращаются. Нефритовый император имеет несколько имен, однако наиболее распространены два имени: Yù Dì (玉帝 Jewel/Jade Emperor) и Tiān Gōng (天公 Heavenly Grandfather). В некоторых историях Нефритовый император - это молодой принц великого царства, который культивирует Дао и восходит к божественности, уходя в суровый мир, становясь аскетом и сражаясь со злыми демонами, которых не могли остановить даже боги. Однако чаще всего он воспринимается как первичный царь богов, но не как создатель мира или Космоса, а как одно из первичных творений создателя. В обеих этих ролях он отождествляется с буддийским богом Шакрой, который является ведийским богом Индрой. Индра - главный военачальник и предводитель небесных армий, небесный князь и сын Небесного Отца Дьяуса (часто воспринимается как Рудра или Шива, хотя некоторые ассоциируют его с Вишну и Нараяной). Подобно Нефритовому Императору, Индра - предводитель богов, главный Бог, которому поклоняются в текстах Риг-Веды, убивает воплощение Хаоса в виде Дракона и является первым Богом, принявшим дхарму в форме Шакры.

Если обратиться к императорскому двору даосизма и понять роль Нефритового императора для китайского императора через Мандат Неба, то можно понять и то, как двор Онмёдзи подражал аналогичным бюрократическим формальностям и ритуальным функциям для императора Японии.

Онмёдо. Ритуальные традиции Азии | 2 часть, image #2

Первозданный Владыка Неба

Хотя Нефритовый император считается Предводителем Пантеона, именно Юаньши Тяньцзунь (китайский: 元始天尊 Yuánsh ǐ Tīanzūn) является Первозданным Владыкой Неба. Юаньши Тяньцзюнь - "Небесный почтенный житель Изначального Начала", или "Изначальный Владыка Неба", соотносится как с индоевропейскими понятиями "Отец Неба Дяус" и "Божество", так и с более широким понятием "Монада" в монистическом понимании. Нефритовый император действует как его помощник и правая рука. Многие алтари имеют три уровня или ступени, высшая из которых посвящена Юаньши Тяньцзуну, или Небу с Сыном Неба (правитель или император в китайском или японском контексте, избранный хан в контексте тюркского каганата), следующий уровень - Солнцу и Луне, последний - остальным богам и стихиям. Юаньши Тяньцзун часто рассматривается как божество-создатель, единое с Первозданным Дао, представленным символом Инь-Ян.

Ритуалы, посвященные ему, проводились в китайском храме под названием "Храм Неба" и выглядели следующим образом.

Приветствие божеств

Подношение нефрита и шелка

Подношения жертвенной пищи

Первое приношение вина

Второе приношение вина

Последнее приношение вина

Отступление гражданских танцоров и вступление военных танцоров

Исполнение военного танца

Прощание с божествами

Сжигание жертвенных предметов

В синтоистской космологии сила, приравниваемая в первую очередь к силе Юаньши Тяньцзун, принадлежит ками по имени Амэ-но Минакануси (天之御中主神 ), что переводится как Бог, который появился один. Это первый бог, появившийся в царстве богов в начале творения. Как первозданная сила, порождающая жизнь и остальных ками, он не имеет ни формы, ни пола и, подобно митозу, распадается на 3 существа творения (троицу) Аменоминакануси (天之御中主神 )- Центральный Владыка, Такамимусуби (高御産巣日神 )- Высший Создатель и Камимусуби (神産巣日神 )- Божественный Создатель. Позже от него отделились еще два. Это Умаси'асикабихикодзи (宇摩志阿斯訶備比古遅神 )-Энергия и Аменотокотати (天之常立神)-Небо. Эти божественные творческие существа следует рассматривать скорее как силы или аспекты одной центральной божественной энергии, которая в конечном итоге приводит к появлению еще семи поколений богов, называемых Камиёнанайо (神世七代 ), которые представляют собой все мужские и женские супружеские пары, эволюционирующие до рождения последней пары творцов - Идзанаги и Идзанами.

Из этого процесса можно понять, что все японские ками и все творение происходят из одной всеобъемлющей божественной космической энергии, которую в современном мире часто называют Ками-сама в единственном числе, но подразумевают всех богов в монистической множественности.

*Юаньши Тяньцзунь, небесный почитатель Изначального Начала*

Нэчжа

Отличным примером может служить даосский бог Нэчжа (哪吒 ). Его полное даосское имя - Маршал Центрального Алтаря (中壇元帥 ) или Третий Принц Лотоса. Это очень популярное божество, представляющее собой объединение двух ведических божеств - Налакубара, сына царя Куберы и племянника Равы из эпоса "Рамая", и индуистского бога Кришны. В Rāmāyaṇa и Bhagavata Purāṇa он, очевидно, является отдельной от Кришны личностью. У него свои приключения, в результате которых он спасается Кришной, а также восстает против своего родного дяди Равы, чтобы защитить Ситу, жену героя Рамы, от сексуального насилия со стороны Равы.

Через различные способы духовной передачи его отец Кубера переходит в буддизм как Вайшрава (японский 毘沙門天 Бишамонтен, китайский 多聞天王 Duōwén Tiānwáng), один из четырех небесных царей, покровителей кардинальных элементов и прямых генералов Шакры (ведийского Индры).

Как уже говорилось выше, Индра влился в китайскую сферу вместе с Нефритовым императором; точно так же его полководец Вайшрава вошел в состав полководца династии Тан и покорителя гёктюрков Ли Цзина (571- 649 гг. н.э.).

В китайском контексте Налакубар (известный в различных передачах санскрита как Нэчжа) имеет легендарное детство, подобное детству Кришны, где он предстает как непокорный и необузданный плут, которого приходится покорять своими силами, но впоследствии становится святым воином и защитником неба и верующих. Таким образом, Нэчжа становится китайской версией Кришны. В Японии он известен как Натаку или Ната. Как в онмёдо, так и в сюгендо к нему обращаются за благословением, силой или плодородием через сутру "Великий павлин", в которой упоминается его имя. Это важно, поскольку мифический основатель сюгендо, Эн-но Гёджа (役行者 ), по преданию, получил эту же сутру путем мистической передачи. Таким образом, можно увидеть паутину, связывающую ведическую веру, Бога Кришну, китайцев и японцев - онмёдо.

Шикигами и Кидзин

В Японии сикигами (式神） является, пожалуй, наиболее широко известным аспектом онмёдо. Их существование стало известно благодаря легендам и поп-культуре, созданным под влиянием Онмёдо и Онмёдзи Абэ-но Сэймэй. В синто концепция сикигами была заимствована из онмёдо, а их функции остались прежними. Однако в Сюгэндо сикигами используется для манипулирования силой местных божеств и бодхисаттв в целях исцеления или религиозных целей. По мере развития синто и его концептуального слияния с онмёдо, он практически полностью перенял использование сикигами. В большинстве случаев шикигами рассматривается как дух-слуга, которого вызывают или умиротворяют, чтобы он мог исполнить волю вызывающего. Такова общая идея, хотя при углубленном исследовании роль, которую играет шикигами, оказывается под вопросом. Например, Кэролин Пэнг в своей работе "Слуга духа: Повествования о сикигами и развитие онмёдо" упоминает, что сикигами обычно определяются двумя способами: Кидзин, бог-демон, или Сэйрэй (精霊 ), призрак или джинн. Существует множество способов вызывания этих духов, большинство из которых состоят из мантр, мудр и талисманов, а то и вовсе заклинаний, требующих алхимических уравнений и ритуалов. Например, в большинстве случаев Абэ-но Сэймэй, могущественный онмёдзи, может иметь в своем окружении шикигами. Эти сикигами выполняют такие задачи, как охрана его дома, защита, борьба с демонами и даже такие мелкие задачи, как уборка дома. Существует множество известных сикигами-хранителей. Помимо синтоистских божеств и демонов, немногие из них так известны, как четыре направленных хранителя. В японском языке этих хранителей называют сисин (四神 ); эти четыре хранителя пришли из китайского фольклора через первых китайских переселенцев в Японию и даосизм. В даосизме каждый оберег защищает определенное направление, особенно когда речь идет о потоке Ки и гаданиях Фусуй. Каждый также имеет цвет, соответствующий его стихии. Во-первых, Сэйрюу (青龍 ) - синий дракон, охраняющий восток и представляющий Азию и большой Китай. Его часто связывают с царем нага из индуистской и буддийской мифологии; его стихия - дерево. Сузаку (朱雀 ) - феникс, легендарная птица, дарующая возрождение после смерти и восстающая из пепла. Направление его движения - юг, а стихия, что неудивительно, - огонь.

Далее - Бякко (百虎 ), белый тигр или Кирин (麒麟 ), с направлением на запад и стихией металла. И, наконец, Гэнбу (玄武 ) - черепаха со змеиным хвостом, стихия воды, покровитель севера. Эти четыре хранителя оказали большое влияние на многие азиатские культуры, которых коснулся даосизм. Искусство, религия, архитектура и фольклор часто содержат эти мифические существа или вдохновлены ими. Все они имеют огромное значение как для фусуй, так и для гадания. При планировке зданий и городов часто руководствуются этими хранителями и их стихиями; эта традиция сохраняется и сегодня. Еще одно известное использование сикигами можно найти в повести эпохи Хэйан под названием "Книга подушек" (枕草子 , Makura no Sōshi), написанной императорской придворной дамой Сэй Сёнагон около 1002 г. н.э. Эта книга, хотя и частично вымышленная, также считается в некоторой степени автобиографической., в которой она упоминает о клятве, принесенной Шикигами. Они могли подтвердить, что она говорила правду во время придворных разногласий с императрицей Тэйси. Панг (2013) также предполагает, что в этом и многих других случаях при дворе очень верили в сикигами и во многом полагались на их использование во многих вопросах, начиная с клятв, поиска секретов и заканчивая предсказанием будущего. Использование сикигами оказало большое влияние на современную культуру, особенно на поп-культуру, основанную на фэнтези. Шикигами часто представляются подобно западному представлению о знакомых. В связи с этим во многих японских мультфильмах идея сикигами была принята за чистую монету или с вольностями и представлена в различных вариантах. В различных пересказах традиционных историй можно встретить четырех хранителей в том виде, в каком они представлены во многих популярных культурных мотивах. Например, в аниме Beyblade появляется Бьякко, которым управляет персонаж, одетый в даосские одежды. В серии видеоигр Final Fantasy было много различных "вызовов", в ходе которых божество или дух-хранитель вызывался для защиты и сражения вместе с героями. Часто эти хранители принадлежат к различным религиозным течениям, если не к самому даосизму или буддизму. И, наконец, в более вольной интерпретации мы имеем игру Pokémon, где множество различных монстров, которых ловят и вызывают для борьбы. В покемонах много религиозных аллегорических имен, например Raichuu или Raikou, отсылающих к ками Raijin (雷神 ). Существует также множество гигантских хранителей, богов-покемонов, которые отражают китайских драконов и легендарных японских духов.

Многие из этих поп-культурных форм СМИ были хорошо приняты на Западе. Таким образом, традиционные верования передаются от одной культуры к другой и от эпохи к эпохе. Несмотря на современное использование сикигами в синто и сюгэндо, наиболее известной формой сикигами является интерпритация современными медиа

Хома/Гома

Хома/гома हो म / 護摩 - это огненный ритуал жертвоприношения, благословения и призыва. Через огонь вызывается ведический бог Агни, а через Агни очищается жертва. Во время жертвоприношения богам подносятся подношения для восхваления и прошения. Гома представляет собой большую квадратную площадку(хотя это может быть и большая костровая яма на улице) внутри святилища или храма, на которой зажигается огонь. Жрец садится перед ним и делает подношения богам, поднося их к огню. В это время непрерывно произносятся мантры. Часто в сочетании с использованием Мудры.

Верой разжигается Агни, верой подносятся жертвы. Мы славим Веру на вершине счастья.

Хотя эта откровенно ведическая практика напрямую унаследована буддизмом, она была принята и в качестве магической практики онмёдзи. Часто в современных буддийских церемониях миряне пишут хвалу Богу или Будде, молитву или просьбу/прошение на плоской деревянной палочке, которую священник во время молитвы подносит в огонь с помощью ритуала Гома. В традиции онмё само пламя часто используется для толкования слов божества и духов в форме гадания. В сюгендо практикующий, называемый сюгендзя ( 修験者)или ямабуси ( 山伏 ), обычно воспевает Сутру Сердца перед богом Ачала/Фудо Мио-ō अचल / 不動明王 , который является ваджраянским воплощением ведийского бога Рудры. Жрецы используют раковину, называемую шанкха शंख, которая в ведической вере имеет важнейшее значение для ритуалов обращения к богам. Сюгендзя часто используют китайскую астрологию и Зодиак в своих интерпретациях воли Божественного, что усиливает синхронность между этими двумя религиями. Онмёдо повсеместно является связующим звеном между этими конфессиями, а ритуал Гома - их общим языком, когда человек намеревается обратиться к божеству или сделать ему подношение.