От Ямы до Самьямы: 8-ми ступенчатая йога

Йога представляет собой целостную систему философии и практики (учение) для совершенствования сознания и энергии, характера и личности, тела и духа…

Восемь ступеней классической (аштанга) йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самадхи.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко.

Слово «йога» произошло от санскритского корня «йодж» или «йудж», имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т.п.
Впервые слово «йога» встречается в Ригведе — древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы.

А слово «аштанга» дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет медитация, подтягивая за собой другие фазы (ступени).
Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой йоги, т.к. йога включает в себя восемь ступеней. А классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь асанами достичь в нашу эпоху практически невозможно.

Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается реформатором философии йоги.
Патанджали даёт определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста:

— Вивекананда переводит сутру так:

«Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».

— И. К. Таимни даёт следующий перевод:

«Йога — это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)».

1. Яма — принципы взаимодействия с внешней средой.

554. Пути Яма.
Он не убивает, не лжет, не ворует;
Он отмечен добродетелями, хороший,
смиренный и справедливый;
Он разделяет свои наслаждения, он не знает позора;
Он не пьёт, не подвержен похоти
— Таков тот, кто стоит на пути Яма.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

Яма включает в себя пять предписаний к поведению, определенных принципов, среди которых:

• Ненасилие (ахимса) — включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому.
• Правдивость (сатья) — в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной.
  Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие.
  Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их проявляться на событийном уровне.
• Воздержание от воровства (астея) — подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.
• Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья)
  — подразумевает сохранение семенной субстанции и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Духовных подвижникам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей сексуального характера, иначе сексуального желания не избежать.
• Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха) — которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

2. Нияма — принципы взаимодействия с внутренней средой.

556. Десять Добродетелей Ниямы.
Чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение,
Честность, правдивость и непоколебимость,
— Это он ревностно хранит.
Убийство, воровство и похоть, он ненавидит
— Так придерживается десяти добродетелей
Тот, кто соблюдает Нияма.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

Нияма включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них:

• Чистота (шауча) — включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в мыслях, в поведении, в разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом, нижней частью лица, зубами. Ментальная чистота подразумевает собой устранение дурных намерений.
• Удовлетворенность (сантоша) — означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.
• Дисциплина (тапас) — это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.
• Самообучение (свадхъяя) — подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.
• Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) — как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимание с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

3. Асана – объединение ума и тела посредством физической деятельности.

558. Значимые Асаны
Существует множество асан,
Которые начинаются с Падмасаны;
Восемь из них ценятся высоко
Особенно Свастика.
Тот, кто выполняет эти асаны
Несомненно становится Мастером, истинно так.

563. Важных Асан восемь
Бхадра, Гомукха, Падма и Симха,
Сотхира, Вира и Сукха;
Эти семь асан с выдающейся Свастика
Составляют восемь.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам. Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

4. Пранаяма – контроль над праной (жизненной энергией) посредством особых дыхательных практик.

586. Пранаяма Помогает Пратьяхаре.
Если дыхание после выдоха
Удерживается внутри
Мысли так же там удерживаются,
И Владыка тебя не покинет.

592. Практикуй контроль дыхания с точными мерами времени.
Когда Пранаяма практикуется с точным мерами времени,
Остановка дыхания будет соответствовать остановке Праны.
С тем, кто тренирует дыхание, которое и есть Прана,
Жизнь и время будут неразлучно оставаться.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха». Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается. Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения. Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку).

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью. Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным или «йогическое дыхание», когда лёгкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода. Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние.

Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние. Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно. Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к. оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха. Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию.

Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания). При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи. Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи. Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко.

Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех «замков» в практике йоге), «подкачав» немного энергии. При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени. В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.

Хотя пранаяма начиналась с простых функций дыхания и положила его в основу своей практики, она означает намного больше, чем просто технику контроля за дыханием. Она является средством контроля над жизненными психическими энергиями во всех их проявляющихся формах, из которых функция дыхания наиболее очевидна. Среди всей физической активности и действий праны дыхание – наиболее доступный и легко поддающийся влиянию и поэтому наиболее подходящий отправной момент медитации. Дыхание – это ключ к мистерии жизни тела и духа.

Когда прекращаются все чувственные функции и даже сознание, как, например, в глубоком сне или обмороке, дыхание, тем не менее, не прекращается. Пока есть дыхание, есть жизнь. Мы можем оставаться сравнительно долгое время безо всех сознательных функций ума и чувств, но не без дыхания. Поэтому дыхание – символ всех сил жизни и стоит первым среди телесных функций праны.

Одна и та же энергия (прана) не только подвергается постоянному преобразованию, но и сама способна использовать различные проводники, не прерывая своего течения. Как электрический ток может проходить через медь, железо, воду, серебро и т.д. и даже обходиться без всякого проводника, если напряжение достаточно велико, или распространяться в виде радиоволн, так и поток психической энергии может использовать в качестве проводников дыхательную систему, кровь или нервы и в то же время, если он достаточно сконцентрирован и направлен, может продвигаться и действовать в бесконечности пространства без этих посредников. Поэтому прана более широкое понятие, чем дыхание, чем нервная энергия или жизненная сила токов крови. Она есть нечто большее, чем творческая сила семени или двигательных нервов… большее, чем способность мышления и интеллекта или сила воли. Все это – только видоизменения праны, как чакры – видоизменения принципа акаши.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от контакта с их объектами.

585. Пратьяхара.
Отдели Майю от Владыки и
Отдели эго от Майи, раствори его.
Тогда возникает осознание, созерцание и потеря эго,
Что составляет силу Пратьяхары.

587. К Чему Может Вести Пратьяхара.
В исполнении Пратьяхары
Возникнет видение Всего мира.
Освободись от презренной темноты
И ищи Владыку.
Если твои мысли устойчиво центрированы,
То ты увидишь Божественный Свет
И будешь бессмертен после этого.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела. Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира. Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи.

Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к. по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·
6. Дхарана – это концентрация или целенаправленная сосредоточенность ума, намеренная фиксация внимания на объекте.

597. Дхарана, — это инволюция.
Удерживать беспокойных чувств тела пять
В элементах пяти.
Удерживать элементов пять
Во внутренних органах восприятия.
Удерживать внутренние органы восприятия
В их танматрах.
Удерживать танматры
В Сущности Незданной.
Это, истинно, есть Дхарана, практикуемая по ступеням.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к. внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая. Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию. Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса. Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др. То же самое касается и внимания. Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей. И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей. Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего. Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

7. Дхъяна – медитация или «медитативная погружённость».

601. Жаль! Что Многие Существа Не практикуют Дхъяну
О! Сколько живых существ проводят время зря,
Не размышляя о тайне Дживы, которая скрыта в ней.
Каждый час проходит впустую,
И лишь единицы думают о Шиве.
Миры исчезают новые появляются,
И лишь горсть учеников созерцает Божественную Джняну.
Одни рождаються, другие умирают,
И лишь единицы живут вечно,
Радостно кланяясь Лотосным стопам Гуру.
Но кем быть – выбор за тобой.

603. Взгляд Дхъяны
Вы можете заниматься различными практиками йоги,
Около восьми лет,
Но если нет взгляда Дхъяны,
То вы не сможете увидеть Бога.
И конфета для вас не станет амброзией,
И нектаром блаженства,
Так как ваш взгляд не совершенен,
Он не пребывает в Дхъяне,
Но этот взгляд внутри вас,
Как зеркало, с которого нужно стереть пыль,
Чтобы отразить чистоту видения.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практикующий способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, усиливает ясность восприятия.

Если йогин обрел способность находиться в дхьяне, он может получить перерождение, а затем снова продолжить свою духовную практику, однако, если его дхьяна неглубока, у него есть возможность привязаться в посмертном опыте к различным тонким состояниям ясности, блаженства или пустотности. Иногда тот, кто реализовал состояние высокой дхьяны, имеет чистый опыт переживания после смерти, т.е. в нем нет дурных карм, связанных с мирами ада или мирами людей и животных. Однако, у него есть различные тонкие соблазны к перерождению в мирах «богов страсти» или в мирах богов Рупа-локи.
Тот, кто схвачен блаженством, переродится богом в мирах сансары.
Тот, кто, реализуя третью и четвертую дхьяны, привязался к ясности, переродится богом мира Рупа-лока.
Тот, у кого есть фиксация ума на Пустоте, после смерти может обрести перерождение в области богов-долгожителей (Арупа-лока).
Такой йогин должен тренироваться в том, чтобы очистить тенденцию захватываться любыми тонкими и бесформенными состояниями.

Если йогин порождает усилие, чтобы помнить прошлую жизнь, при перерождении она может сохраниться, либо его воспоминание прошлой жизни может восстановиться благодаря его созерцательной практике. Осквернение от пребывания в чреве может произойти даже у опытного йогина или сиддха, но если выполняются очистительные практики, и тонкий ум снова развивается, то воспоминание прошлых жизней восстанавливается.

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

8. Самадхи – сверхсознательное состояние осознания своей истинной природы.

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием».

— Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)

Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски.
Это состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Шри Рамана Махарши так говорил о самадхи:

• Погружение в неведение и утрата сознавания мира – есть глубокий сон.
• Удержание Реальности – есть самадхи.
• Удержание Реальности с усилием – есть савикальпа-самадхи.
• Погружение в Реальность и утрата сознавания мира – есть нирвикальпа-самадхи.
• Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий – есть сахаджа-нирвикальпа-самадхи.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени:

1. Савикальпа-самадхи — находясь в нём, наступают видоизменения в уме (викальпа), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания савикальпа-самадхи.
   Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до 8-го уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает. Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.
2. Нирвикальпа-самадхи (кевала-нирвикальпа-самадхи) — соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
   В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в «теле мудрости» (джняна-дехам). В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
   «Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи» — Шри Ади Шанкарачарья (из текста «Дрик Дришья Вивека»).
3. Сахаджа-самадхи (сахаджа-нирвикальпа-самадхи) — уровень абсолютного просветления, является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин. «Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» означает «без различий». Практика других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено. Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
   «Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех» — Куларнава Тантра
4. Саруба-самадхи или «самадхи золотого света» или «Великий Переход» (кайя-вьюха) — высочайший духовный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Кульминацией духовного пути во многих йогических традициях является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в «тело славы» (дивья-дехам) состоящее из тончайших чистых энергий. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (пранава-дехам).

Для савикальпа-самадхи требуется усилие для его поддержания.
Нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из самадхи.
В сахаджа-самадхи йогин во внешнем мире может совершать действия, однако он не покидает единства с Источником, даже когда его тело спит (лежит в шавасане).

631. Самадхи Важнее Чем Сиддхи [божественные силы]
Многие Йоги, которые стремятся к Самадхи,
Ради Восьми Сиддх, имеют мало мудрости.
Потому что Высшее Самадхи и Сиддхи,
Есть полное слияние с Богом на всех уровнях.

— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)

Одновременная практика трёх высших ступеней (дхарана, дхъяна, самадхи) называется самьяма (самйога).

Самйога – это равновесие, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется.

Каждый знает, что при каких-то обстоятельствах наш ум может быть безмятежным. Но если ситуация более сильная, сильна сбивающая прана, ум может выйти из-под контроля и перестать быть безмятежным. Все зависит только от ее энергетической силы.

Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.

Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.

По-настоящему безмятежный ум – это умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции.
Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать кошки и собаки».

Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании, и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее оцениваете: смогу ли я выполнить самйогу с этой ситуацией и энергией или нет. Если я не могу выполнить самйогу, то просто надо держаться от нее подальше. Надо просто «беречь» свое осознавание. Но в любом случае безмятежный ум остается.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже как искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на кухню, в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ведь это можно сделать чем угодно.

Будда сказал:

«Солнце сияет днем, луна светит ночью.
Воин сияет в доспехах, брахман – в созерцании,
Но день и ночь постоянно излучая свет – сияет Просветленный.»

(Дхаммапада, 387)

Просветленный мудрец (джняни) – «пробуждённое» ясное сознание (атман) в теле человека или ином теле, пребывающее в непрерывном самадхи без усилий, познавшее своё высшее «Я» и постигшее сущность всех явлений. Просветлённый мудрец свободен от жажды желаний, цепляний, захваченности, отождествлений и любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности.

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ: 7 АЧАР ЙОГА-ТАНТРЫ

_________________________________________________________________________________

Источники:

• Книга «Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Том 1. Праджня-янтра»

• Книга «Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Том 2. Шакти янтра»

• Книга «Основы Тибетского Мистицизма»

• Текст «Тиру-Мантирам. Тантра Три»

• Википедия

• Иные…